70大学中庸论语

70大学中庸论语（共4篇）

70大学中庸论语 篇1

【原文】

“学(2)而时习(3)之，1·1 子曰(1)：不亦说(4)乎？有朋(5)自远方来，不亦乐(6)乎？人不知(7)，而不愠(8)，不亦君子(9)乎？”

【注释】

(1)子：中国古代对于有地位、有学问的男子的尊称，有时也泛称男子。《论语》书中“子曰”的子，都是指孔子而言。

(2)学：孔子在这里所讲的“学”，主要是指学习西周的礼、乐、诗、书等传统文化典籍。(3)时习：在周秦时代，“时”字用作副词，意为“在一定的时候”或者“在适当的时候”。但朱熹在《论语集注》一书中把“时”解释为“时常”。“习”，指演习礼、乐；复习诗、书。也含有温习、实习、练习的意思。

(4)说：音yuè，同悦，愉快、高兴的意思。

(5)有朋：一本作“友朋”。旧注说，“同门曰朋”，即同在一位老师门下学习的叫朋，也就是志同道合的人。

(6)乐：与说有所区别。旧注说，悦在内心，乐则见于外。

(7)人不知：此句不完整，没有说出人不知道什么。缺少宾语。一般而言，知，是了解的意思。人不知，是说别人不了解自己。(8)愠：音yùn，恼怒，怨恨。

(9)君子：《论语》书中的君子，有时指有德者，有时指有位者。此处指孔子理想中具有高尚人格的人。

【译文】

孔子说：“学了又时常温习和练习，不是很愉快吗？有志同道合的人从远方来，不是很令人高兴的吗？人家不了解我，我也不怨恨、恼怒，不也是一个有德的君子吗？”

【原文】

1·2 有子(1)曰：“其为人也孝弟(2)，而好犯上者(3)，鲜(4)矣；不好犯上，而好作乱者，未之有也(5)。君子务本(6)，本立而道生(7)。孝弟也者，其为人之本与(8)？”

【注释】(1)有子：孔子的学生，姓有，名若，比孔子小13岁，一说小33岁。后一说较为可信。在《论语》书中，记载的孔子学生，一般都称字，只有曾参和有若称“子”。因此，许多人认为《论语》即由曾参和有若所著述。

(2)孝弟：孝，奴隶社会时期所认为的子女对待父母的正确态度；弟，读音和意义与“悌”（音tì）相同，即弟弟对待兄长的正确态度。孝、弟是孔子和儒家特别提倡的两个基本道德规范。旧注说：善事父母曰孝，善事兄长曰弟。(3)犯上：犯，冒犯、干犯。上，指在上位的人。

(4)鲜：音xiǎn，少的意思。《论语》书中的“鲜”字，都是如此用法。

(5)未之有也：此为“未有之也”的倒装句型。古代汉语的句法有一条规律，否定句的宾语若为代词，一般置于动词之前。

(6)务本：务，专心、致力于。本，根本。

(7)道：在中国古代思想里，道有多种含义。此处的道，指孔子提倡的仁道，即以仁为核心的整个道德思想体系及其在实际生活的体现。简单讲，就是治国做人的基本原则。(8)为仁之本：仁是孔子哲学思想的最高范畴，又是伦理道德准则。为仁之本，即以孝悌作为仁的根本。还有一种解释，认为古代的“仁”就是“人”字，为仁之本即做人的根本。

【译文】

有子说：”孝顺父母，顺从兄长，而喜好触犯上层统治者，这样的人是很少见的。不喜好触犯上层统治者，而喜好造反的人是没有的。君子专心致力于根本的事务，根本建立了，治国做人的原则也就有了。孝顺父母、顺从兄长，这就是仁的根本啊！”

【原文】

1·3 子曰：巧言令色(1)，鲜(2)仁矣。”

【注释】

(1)巧言令色：朱熹注曰：“好其言，善其色，致饰于外，务以说人。”巧和令都是美好的意思。但此处应释为装出和颜悦色的样子。(2)鲜：少的意思。

【译文】

孔子说：“花言巧语，装出和颜悦色的样子，这种人的仁心就很少了。”

【原文】

1·4 曾子(1)曰：“吾日三省(2)吾身。为人谋而不忠(3)乎？与朋友交而不信(4)乎？传不习乎？”

【注释】

(1)曾子：曾子姓曾名参（音shēn）字子舆，生于公元前505年，鲁国人，是被鲁国灭亡了的鄫国贵族的后代。曾参是孔子的得意门生，以孝子出名。据说《孝经》就是他撰写的。(2)三省：省（音xǐng），检查、察看。三省有几种解释：一是三次检查；二是从三个方面检查；三是多次检查。其实，古代在有动作性的动词前加上数字，表示动作频率多，不必认定为三次。

(3)忠：旧注曰：尽己之谓忠。此处指对人应当尽心竭力。

(4)信：旧注曰：信者，诚也。以诚实之谓信。要求人们按照礼的规定相互守信，以调整人们之间的关系。

(5)传不习：传，旧注曰：“受之于师谓之传。老师传授给自己的。习，与“学而时习之”的“习”字一样，指温习、实习、演习等。

【译文】

曾子说：“我每天多次反省自己，为别人办事是不是尽心竭力了呢？同朋友交往是不是做到诚实可信了呢？老师传授给我的学业是不是复习了呢？”

【原文】

1·5 子曰：“道(1)千乘之国(2)，敬事(3)而言，节用而爱人(4)，使民以时(5)。”

【注解】

(1)道：一本作“导”，作动词用。这里是治理的意思。

(2)千乘之国：乘，音shèng，意为辆。这里指古代军队的基层单位。每乘拥有四匹马拉的兵车一辆，车上甲士3人，车下步卒72人，后勤人员25人，共计100人。千乘之国，指拥有1000辆战车的国家，即诸侯国。春秋时代，战争频仍，所以国家的强弱都用车辆的数目来计算。在孔子时代，千乘之国已经不是大国。

(3)敬事：敬字一般用于表示个人的态度，尤其是对待所从事的事务要谨慎专

一、兢兢业业。(4)爱人：古代“人”的含义有广义与狭义的区别。广义的“人”，指一切人群；狭义的“人”，仅指士大夫以上各个阶层的人。此处的“人”与“民”相对而言，可见其用法为狭义。

(5)使民以时：时指农时。古代百姓以农业为主，这是说要役使百姓按照农时耕作与收获。

【译文】

孔子说：“治理一个拥有一千辆兵车的国家，就要严谨认真地办理国家大事而又恪守信用，诚实无欺，节约财政开支而又爱护官吏臣僚，役使百姓要不误农时”。

【原文】

1·6 子曰：“弟子(1)入(2)则孝，出(3)则弟，谨(4)而信，泛(5)爱众，而亲仁(6)，行有余力(7)，则以学文(8)。”

【注释】

(1)弟子：一般有两种意义：一是年纪较小为人弟和为人子的人；二是指学生。这里是用一种意义上的“弟子”。

(2)入：古代时父子分别住在不同的居处，学习则在外舍。《礼记·内则》：“由命士以上，父子皆异宫”。入是入父宫，指进到父亲住处，或说在家。

(3)出：与“入”相对而言，指外出拜师学习。出则弟，是说要用弟道对待师长，也可泛指年长于自己的人。

(4)谨：寡言少语称之为谨。(5)□：音fàn，同泛，广泛的意思。(6)仁：仁即仁人，有仁德之人。(7)行有余力：指有闲暇时间。

(8)文：古代文献。主要有诗、书、礼、乐等文化知识。

【译文】

孔子说：“弟子们在父母跟前，就孝顺父母；出门在外，要顺从师长，言行要谨慎，要诚实可信，寡言少语，要广泛地去爱众人，亲近那些有仁德的人。这样躬行实践之后，还有余力的话，就再去学习文献知识。”

【原文】 1·7 子夏(1)曰：“贤贤(2)易色；事父母能竭其力；事君，能致其身(4)；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”

【注释】

子夏：姓卜，名商，字子夏，孔子的学生，比孔子小44岁，生于公元前507年。孔子死后，他在魏国宣传孔子的思想主张。

(2)贤贤：第一个“贤”字作动词用，尊重的意思。贤贤即尊重贤者。

(3)易：有两种解释；一是改变的意思，此句即为尊重贤者而改变好色之心；二是轻视的意思，即看重贤德而轻视女色。

(4)致其身：致，意为“献纳”、“尽力”。这是说把生命奉献给君主。

【译文】

子夏说：“一个人能够看重贤德而不以女色为重；侍奉父母，能够竭尽全力；服侍君主，能够献出自己的生命；同朋友交往，说话诚实恪守信用。这样的人，尽管他自己说没有学习过，我一定说他已经学习过了。”

【原文】

1·8 子曰：“君子(1)，不重(2)则不威；学则不固(3)。主忠信(4)。无(5)友不如己者(6)；过(7)则勿惮(8)改。”

【注释】

(1)君子：这个词一直贯穿于本段始终，因此这里应当有一个断句。(2)重：庄重、自持。

(3)学则不固：有两种解释：一是作坚固解，与上句相连，不庄重就没有威严，所学也不坚固；二是作固陋解，喻人见闻少，学了就可以不固陋。(4)主忠信：以忠信为主。(5)无：通毋，“不要”的意思。

(6)不如己：一般解释为不如自己。另一种解释说，“不如己者，不类乎己，所谓„道不同不相为谋‟也。”把“如”解释为“类似”。后一种解释更为符合孔子的原意。(7)过：过错、过失。(8)惮：音dàn，害怕、畏惧。【译文】

孔子说：“君子，不庄重就没有威严；学习可以使人不闭塞；要以忠信为主，不要同与自己不同道的人交朋友；有了过错，就不要怕改正。”

【原文】

1·9 曾子曰：“慎终(1)追远(2)，民德归厚矣。”

【注释】

(1)慎终：人死为终。这里指父母的去世。旧注曰：慎终者丧尽其哀。(2)追远：远指祖先。旧注曰：追远者祭尽其敬。

【译文】

曾子说：“谨慎地对待父母的去世，追念久远的祖先，自然会导致老百姓日趋忠厚老实了。”

【原文】

1·10 子禽(1)问于子贡(2)曰：夫子(3)至于是邦(4)也，必闻其政，求之与，抑(5)与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让(6)以得之。夫子之求之也，其诸(7)异乎人之求之与？”

【注释】

(1)子禽：姓陈名亢，字子禽。郑玄所注《论语》说他是孔子的学生，但《史记·仲尼弟子列传》未载此人，故一说子禽非孔子学生。

(2)子贡：姓端木名赐，字子贡，卫国人，比孔子小31岁，是孔子的学生，生于公元前520年。子贡善辩，孔子认为他可以做大国的宰相。据《史记》记载，子贡在卫国做了商人，家有财产千金，成了有名的商业家。

(3)夫子：这是古代的一种敬称，凡是做过大夫的人都可以取得这一称谓。孔子曾担任过鲁国的司寇，所以他的学生们称他为“夫子”。后来，因此而沿袭以称呼老师。《论语》书中所说的“夫子”，都是孔子的学生对他的称呼。(4)邦：指当时割据的诸侯国家。

(5)抑：表示选择的文言连词，有“还是”的意思。(6)温、良、恭、俭、让：就字面理解即为：温顺、善良、恭敬、俭朴、谦让。这是孔子的弟子对他的赞誉。

(7)其诸：语气词，有“大概”“或者”的意思。

【译文】

子禽问子贡说：“老师到了一个国家，总是预闻这个国家的政事。（这种资格）是他自己求得

“老师温良恭俭让，呢，还是人家国君主动给他的呢？”子贡说：所以才得到这样的资格，（这种资格也可以说是求得的），但他求的方法，或许与别人的求法不同吧？”

【原文】

1·11 子曰：“父在，观其(1)志；父没，观其行(2)；三年(3)无改于父之道(4)，可谓孝矣。”

【注释】

(1)其：他的，指儿子，不是指父亲。(2)行：音xìng，指行为举止等。

(3)三年：对于古人所说的数字不必过于机械地理解，只是说要经过一个较 长的时间而已，不一定仅指三年的时间。

(4)道：有时候是一般意义上的名词，无论好坏、善恶都可以叫做道。但更多时候是积极意义的名词，表示善的、好的东西。这里表示“合理内容”的意思。

【译文】

孔子说；“当他父亲在世的时候，（因为他无权独立行动），要观察他的志向；在他父亲死后，” 要考察他的行为；若是他对他父亲的合理部分长期不加改变，这样的人可以说是尽到孝了。

【原文】

1·12 有子曰：“礼(1)之用，和(2)为贵。先王之道(3)，斯(4)为美。小大由之，有所不行。知和而和，不以礼节(5)之，亦不可行也。”

【注释】

(1)礼：在春秋时代，“礼”泛指奴隶社会的典章制度和道德规范。孔子的“礼”，既指“周礼”，礼节、仪式，也指人们的道德规范。(2)和：调和、和谐、协调。

(3)先王之道：指尧、舜、禹、汤、文、武，周公等古代帝王的治世之道。(4)斯：这、此等意。这里指礼，也指和。

【译文】

有子说：“礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。（这是因为）为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。”

【原文】

1·13 有子曰：“信近(1)于义(2)，言可复(3)也；恭近于礼，远(4)耻辱也；因(5)不失其亲，亦可宗(6)也。”

【注解】

(1)近：接近、符合的意思。

(2)义：义是儒家的伦理范畴。是指思想和行为符合一定的标准。这个标准就是“礼”。(3)复：实践的意思。朱熹《集注》云：复，践言也。”

(4)远：音yuàn，动词，使动用法，使之远离的意思，此外亦可以译为避免。(5)因：依靠、凭藉。一说因应写作姻，但从上下文看似有不妥之处。(6)宗：主、可靠，一般解释为“尊敬”似有不妥之处。

【译文】

有子说：“讲信用要符合于义，（符合于义的）话才能实行；恭敬要符合于礼，这样才能远离耻辱；所依靠的都是可靠的人，也就值得尊敬了。”

【原文】

1·14 子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就(1)有道(2)而正(3)焉，可谓好学也已。”

【注释】

(1)就：靠近、看齐。(2)有道：指有道德的人。(3)正：匡正、端正。

【译文】

孔子说：“君子，饮食不求饱足，居住不要求舒适，对工作勤劳敏捷，说话却小心谨慎，到有道的人那里去匡正自己，这样可以说是好学了。”

【原文】

1·15 子贡曰：“贫而无谄(1)，富而无骄，何如(2)？”子曰：“可也。未若贫而乐(3)，富而好礼者也。”子贡曰：《诗》云，„如切如磋！如琢如磨(4)‟，其斯之谓与？”子曰：“赐(5)也！始可与言《诗》已矣，告诸往而知来者(6)。”

【注释】

(1)谄：音chǎn，意为巴结、奉承。

(2)何如：《论语》书中的“何如”，都可以译为“怎么样”。(3)贫而乐：一本作“贫而乐道”。

(4)如切如磋，如琢如磨：此二句见《诗经·卫风·淇澳》。有两种解释：一说切磋琢磨分别指对骨、象牙、玉、石四种不同材料的加工，否则不能成器；一说加工象牙和骨，切了还要磋，加工玉石，琢了还要磨，有精益求精之意。(5)赐：子贡名，孔子对学生都称其名。

(6)告诸往而知来者：诸，同之；往，过去的事情；来，未来的事情。

【译文】

子贡说：“贫穷而能不谄媚，富有而能不骄傲自大，怎么样？”孔子说：“这也算可以了。但是还不如虽贫穷却乐于道，虽富裕而又好礼之人。”子贡说：“《诗》上说，„要像对待骨、角、象牙、玉石一样，切磋它，琢磨它‟，就是讲的这个意思吧？”孔子说：“赐呀，你能从我已经讲过的话中领会到我还没有说到的意思，举一反三，我可以同你谈论《诗》了。”

【原文】

1·16 子曰：“不患(1)人(2)之不已知，患不知人也。” 【注释】

(1)患：忧虑、怕。

(2)人：指有教养、有知识的人，而非民。

【译文】

孔子说：“不怕别人不了解自己，只怕自己不了解别人。”

孔子的教学特点



（一）因材施教

孔子在教育实践的基础上，创造了因材施教的方法，并作为一个教育原则，贯穿于日常的 教育工作之中。他是我国历史上第一个运用因材施教者，也是他在教育上获得成功的重要原因之一（但“因材施教”的命题不是孔子提出来的，南宋朱熹的《论语集注》云：“孔子教人，各因其材”。）

施行因材施教的前提是承认学生间的个别差异，并了解学生的特点。孔子了解学生最常用 的方法有两种。第一，通过谈话。孔子说：“不知言，无以知人也。”他有目的地找学生谈话，有个别谈话，也有聚众而谈。如有一次有意识地向子路提出一个假定性的问题：“道不行，乘桴浮于海。从我者，其由与？”字路并未说话，仅以高兴默认，孔子便说：“由也，好勇过我，无所取材。”第二，个别观察。他通过多方面观察学生的言行举止，由表及里地洞察学生的精神世界：要“听其言而观其行”，单凭公开场合的表现作判断还有片面性，就要 “退而省其私”；只凭一时的行为作判断还不够，还要“视其所以，观其所由，察其所安”，就是要注意学生的所作所为，观看他所走的道路，考察他的感情倾向，这就可以把一个人的思想面貌了解透彻了。他在考察人的方面积累了很多经验，认为不同的事务不同的情境都可以考察人的思想品质。

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（二）学思结合，知行统一

在教学中，孔子把“学而知之”作为根本的指导思想，他的“学而知之”就是说学是求知 的惟一手段，知是由学而得的。学，不仅是学习文字上的间接经验，而且还要通过见闻获得直接经验，两种知识都需要。他提出“博学于文”、“好古敏以求之”，偏重于古代文化、政治知识这些前人积累的间接经验。他还提出“多闻择其善者而从之，多见而识之”。

“学而 不孔子重视学，也重视思，主张学思并重，思学结合。他在论述学与思的关系时说：思则罔，思而不学则殆。”既反对思而不学，也反对学而不思。孔子说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思，无益，不如学也。”

孔子还强调学习知识要“学以致用”，要将学到的知识运用于社会实践之中。把学到的知 识

“君子欲讷其言而敏于行”，要 “笃行之”，他要求学生们说话谨慎一些，做事则要勤快一些，应当更重视行动。

由学而思而行，这就是孔子所探究和总结的学习过程，也就是教育过程，与人的一般认识过程基本符合。这一思想对后来的教学理论、教学实践产生深远影响。



（三）启发诱导，循序渐进

孔子说：“不愤不启，不悱不发，举一隅，不以三隅反，则不复也。”愤与悱是内在心理 状态在外部容色言辞上的表现。就是说，在教学事必先让学生认真思考，已经思考相当时间但还想不通，然后可以去启发他；虽经思考并已有所领会，但未能以适当的言词表达出来，此时可以去开导他。教师的启发是在学生思考的基础上进行的，启发之后，应让学生再思考，获得进一步的领会。孔子在启发诱导、循序渐进的教学中常用的方法有三种，即由浅入深，由易到难；能近取譬，推己及人；叩其两端，攻乎异端。

大学

大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。

古之欲明明德于天下者，先治其国，欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知，致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者，否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然，拚其不善，而著其善。人之视己，如见其肝肺然，则何益矣。此谓诚于中形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。诗云：“赡彼淇澳，绿竹猗猗，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮涧兮，赫兮喧兮，有斐君子，终不可煊兮。”如切如磋者，道学也；如琢如磨者，自修也；瑟兮涧兮者，恂溧也；赫兮喧兮则，威仪也；有斐君子，终不可煊兮者，道盛德至善，民之不能忘也。诗云：“于戏！前王不忘。”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。康诰曰：“克明德。”大甲曰：“顾是天之明命。”帝典曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之盘铭曰：“苟日新，日日新，又日新。”康诰曰：“作新民。”诗云：“周虽旧邦，其命维新。”是故君子无所不用其极。诗云：“邦畿千里，唯民所止。”诗云：“绵蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎？”诗云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。

所谓修身在正其心者，身有所忿惕则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。

所谓齐其家在修其身者，人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所敬畏而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫之其子之恶，莫知其苗之硕。”此谓身不修，不可以齐其家。

所谓治国必齐其家者，其家不可教，而能教人者无之。故君子不出家而成教于国。孝者，所以事君也；弟者，所以事长也；慈者，所以使众也。康诰曰：“如保赤子。”心诚求之，虽不中，不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言贲事，一人定国。尧舜率天下以仁，而民从之；桀纣率天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。是故君子有诸己而后求诸人，无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。故治国在齐其家。诗云：“桃之夭夭，其叶蓁蓁，之子于归，宜其家人。”宜其家人而后可以教国人。诗云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。诗云：“其仪不忒，正是四国。”其为父子兄弟足法，而后民法之也。此谓治国在齐其家。

所谓平天下在治其国者，上老老而民兴孝，上长长而民兴弟，上恤孤而民不倍，是以君子有挈矩之道也。所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右，此之谓挈矩之道。诗云：“乐只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。诗云：“节彼南山，维石岩岩，赫赫师尹，民具尔瞻。”有国者不可以不慎，辟则为天下戮矣。诗云：“殷之未丧师，克配上帝，仪监于殷，峻命不易。”道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。德者本也，财者末也。外本内末，争民施夺，是故财聚则民散，财散则民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；货悖而入者，亦悖而出。康诰曰：“唯命不于常。”道善则得之，不善则失之矣。楚书曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝，仁亲为宝。”秦誓曰：“若有一个臣，断断兮，无他技，其心休休焉，其为有容焉。人之有技，若己有之；人之彦圣，其心好之，不啻若自其口出。实能容之，以能保我子孙黎民，尚亦有利哉！人之有技瑁嫉以恶之，人之彦圣，而违之俾不通。实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸诸四夷，不与中国同。此谓唯仁人为能爱人，能恶人。见贤而不能举，举而不能先，命也。见不善而不能退，退而不能速，过也。好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道，生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。仁者以财发身，不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也，未有好义其事不终者也，未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜马乘，不察于鸡豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚敛之臣。与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”此谓国不以利为利，以义为利也。长国家而务财用者，必自小人矣。彼为善之，小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。此谓国家不以利为利，以义为利也。

四书之一《中庸》全文和译文

子程子曰“不偏之谓中，不易之谓庸。中者.天下之正道。庸者.天下之定理。此篇乃孔门传授心法.子思恐其久而差也.故笔之于书.以授孟子。其书始言一理，中散为万事。末复合为一理。放之，则弥六合。卷之，则退藏于密。其味无穷，皆实学也。善读者，玩索而有得焉，则终身用之，有不能尽者矣。

1.天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。

◎白话解：上天所赋予人的本质特性叫做本性（天性），遵循着本性以做人处事叫做道，圣人的教化，就是遵循本性，来修正过与不及的差别现象，使一切事物皆能合于正道，这称之为教化。这个正道，是片刻也不能够离开的，如果可以离开，就不是正道了。

2.君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫现乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

◎白话解：君子在没有人看到的地方，更是小心谨慎。在没有人听到的地方，更是恐惧害怕。最隐暗的地方，也是最容易被发现的处所，最微细的事物，也是最容易显露的，因此君子在一个人独处的时候，更要特别谨慎。

3.喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也，和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。

◎白话解：喜怒哀乐的情感还没有发生的时候，心是平静无所偏倚的，称之为『中』；如果感情之发生都能合乎节度，没有过与不及则称之为和。『中』是天下万事万物的根本，『和』是天下共行的大道。如果能够把中和的道理推而及之，达到圆满的境界，那么天地万物，都能各安其所，各遂其生了。

4.仲尼曰：「君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中，小人之反中庸也，小人而无忌惮也。」

◎白话解：孔子说：「君子一言一行所作所为都合乎中庸的道理，小人所作所为都违反中庸的道理，君子之所以能合乎中庸的道理，是因为君子能随时守住中道，无过与不及；小人之所以违反中道，是因为小人不明此理，无所顾忌无所不为。」

5.子曰：「舜其大知也与，舜好问而好察迩言，隐恶而扬善。执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！」

◎白话解：孔子说；「舜真是具有大智能啊！他喜欢征询别人的意见，就算是浅近的话，也欢喜省察它的含意。把别人的错误和不好的意见隐藏起来，同时又表扬别人正确的好意见，最后再将众人的意见，所有过与不及之处都加以折衷，取其中道，施行于人民，这就是舜之所以为天下百姓拥戴，与津津乐道的缘故吧！」

6.子路问「强」。子曰：「南方之强与？北方之强与？抑而强与？宽柔以教，不报无道，南方之强也。君子居之。衽金革，死而不厌，北方之强也。而强者居之。故君子和而不流，强哉矫。」

◎白话解：子路问孔子怎样叫做『强』？孔子说：「你所问的是南方人的『强』呢？还是北方人的『强』？还是你所谓的『强』呢？用宽宏柔和的道理教化人，能忍受无理的欺侮而不报复，这是南方人的强，君子安然处之。至于披铠甲，卧枕刀枪，死也不后悔，这是北方人

之强。好勇斗狠的人安于此道。因此君子与人和平相处，而不随流俗移转，这是真正的强啊！

7.子曰：「道不远人，人之为道而远人，不可以为道。」

◎白话解：孔子说：「中庸之道是离人不远的，假使有人遵行中庸之道而远离人群，那就不可以称之为道了。」

※（道在人身上，道在生活之中。）

8.言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔！

◎白话解：说话时要顾虑到能不能做到，做事时也要顾虑到与自己所说的话，是不是一致，君子何不努力笃行实践，做到言行合一呢？

9.君子素其位而行，不愿呼其外。素富贵行乎富贵；素贫贱行乎贫贱；素夷狄行乎夷狄；素患难行乎患难。君子无入而不自得焉。

◎白话解：君子只求就现在所处的地位，来做他应该做的事，不希望去做本分以外的事，处在富贵的地位，就做富贵人应该做的事；处在贫贱的地位，就做贫贱时应该做的事；处在夷狄的地位，就做夷狄所应该做的事；处在患难，就做患难时所应该做的事。君子安心在道，乐天知命、知足守分，故能随遇而安，无论在什么地方，都能悠然自得。

10.上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命，小人行险以侥幸。

◎白话解：君子对上不怨恨天，对下不归罪他人，所以君子安心的处在平易的地位，等候天※

命的到来，小人却是冒险去妄求非份的利益。（得志，泽加于民，不得志，则修身见于世。）

11.子曰：「射有似乎君子，失诸正鹄，反求诸其身。」

◎白话解：孔子说：「射箭的方法，很像君子做人的道理，射不中靶心，就要反过来要求自己，看看自己有没有做好，功夫够不够。

※（行有不得者，反求诸己。）

12.君子之道，譬如行远，必自迩，譬如登高，必自卑。

◎白话解：君子实行中庸之道，好比走远路，一定要从近处开始，好比登高处，一定要从低处开始。

13.哀公问政。子曰：「文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息。人道敏政，地道敏树。夫政也者，蒲卢也。」

◎白话解：鲁哀公问为政的道理。孔子回答说：「周文王和周武王的施政，都记载在竹简和木牍上面。当他们在位的时候，他们的教化就能施行，他们死了，他们的教化也就灭亡了。以人来施政的法则，是希望政教能快速推行，而利用土地种树的法则，在使树木快速生长，施政的道理，是希望如同蒲卢一般快速滋长。」

14.故为政在人，取人以身，修身以道，修道以仁。仁者，人也，亲亲为大。义者，宜也，尊贤为大。亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。

◎白话解：所以为政之道，在于得到人才，而得人才的方法，在于领导者能修养自身，以德行感召人才；修身必须依据天下共遵的法则（道），修道要依据仁慈博爱。所谓仁，就是人性，以爱自己的亲人为最重要。所谓义，就是事事合宜，以尊敬贤德的人最为重要。亲人之爱有亲疏等差之别，贤能之士也有等级，礼节就是因此而产生的。

15.天下之达道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇，三者，天下之达德也；所以行之者，一也。

◎白话解：天下所共同遵守的大道有五种，当其力行实践时则分为三种。我们说：君臣、父子、夫妇、兄弟姊妹、朋友之间的关系，这五种就是天下人所共同遵守的伦常大道。而智能、仁爱、勇气这三种是人人所须具备的德行，当他实行时就是一个『诚』字。

16.或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。

或安而行之，或利而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。

◎白话解：五伦与智仁勇以及诚的道理，有的人天生就知道了，有些人是经过教育学习才知道的，有些人则是经过勤勉苦学才明白的，等到明白以后，其中的道理都是一样的。

◎有些人心安理得地实行，有些人是因为有利益才去做，有些人则需要勉强才会去做，一旦做成功了，结果都是一样的。

17.子曰：「好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。」

◎白话解：孔子说：「喜欢研究学问的，就接近智能了，能够努力行善的就接近仁了，知道什么是羞耻就接近勇了。」

※（知耻者，能拒绝羞耻事，不做羞耻事，诸恶莫作，故近乎勇；如果能再接再励，为所当为，众善奉行，即是真『勇』者也！）

18.凡事豫则立，不豫则废；言前定，则不跲；事前定，则不困；行前定，则不疚；道前定，则不穷。

◎白话解：豫者预也，任何事情，事前有准备就可以成功，没有准备就要失败；说话先有准备，就不会词穷理屈站不住脚；做事先有准备，就不会遇到困难挫折；行事前计划先有定夺，就不会发生错误后悔的事；做人的道理能够事先决定妥当，就不会行不通了。

19.博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。有弗学，学之弗能弗措也；有弗问，问之弗知弗措也；有弗思，思之弗得弗措也；有弗辨，辩之弗明弗措也；有弗行，行之弗笃弗措也。

◎白话解：要广博地学习，详细地求教，慎重地思考，明白地辨别，切实地力行。不学则已，既然要学，不学到通达晓畅绝不终止；不去求教则已，既然求教，不到彻底明白绝不终止；不去思考则已，既然思考了，不想出一番道理绝不终止；不去辨别则已，既然辨别了，不到分辨明白绝不终止；不去做则已，既然做了，不确实做到圆满绝不终止。

20.人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。

◎白话解：别人学一次就会了，我还不会！就学他一百次；别人学十次就会了，我还不会！就学他一千次。如果真能照这样子去做，虽然再笨，也会变得聪明，即使再柔弱的人也会变得坚强。

※（学习，不断地学习，可以改变任何习性，甚至改变任何人！）

21.唯天下之至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。

◎白话解：只有至诚恳切的人，才能尽力发挥他天赋的本性到达极致，能尽他自己的本性，就能尽知他人的本性；能尽知他人的本性，就能尽知万物的本性；能尽知万物的本性，就可以赞助天地万物的化育；能赞助天地万物的化育，就可以与天地并列为三了。※（三才者天、地、人）

22.诚者，物之终始；不诚，无物。是故，君子诚之为贵。诚者，非自成己而已也，所以成物也。

◎白话解：『诚』，是自然的道理，万事万物的本末终始都离不开它，没有『诚』，就没有万事万物了。所以，君子把『诚』看得特别宝贵，『诚』，并不仅仅是为了成就自己而已，而是要拿他来成就万事万物。

23.君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。温故而知新，敦厚以崇礼。是故，居上不骄，为下不倍。国有道，其言足以兴，国无道，其默足以容。诗曰：「既明且哲，以保其身」，其此之谓与！

◎白话解：君子恭敬奉持德性，同时好问勤学以致知，使德行和学问到达广大精微的境界，虽然极其高明，依然不偏不倚地遵循中庸之道。温习已知以增进新知，存心敦厚以尊崇礼节。所以在上位时不会骄傲，处于卑贱的地位也不会背叛作乱。当国家政治上轨道时，他的言论可以帮助国家振兴，当国家政治紊乱无道时，他的沉默足以被接受。诗经上说：「既明理又有智能，以保全其身。」明哲保身就是这个意思吧！※倍者：背也。

24.子曰：「愚而好自用，贱而好自专；生乎今之世，反古之道，如此者，菑及其身者也。」

◎白话解：孔子说：「愚笨的人偏要自以为是，卑贱的人偏爱一意孤行；生在现今的时代，偏要恢复古代的作法，这样的人，灾害将会降临到他的身上。※灾者灾也。

25.万物并育而不相害，道并行而不相悖。小德川流，大德敦化。此天地之所以为大也。

◎白话解：万物同时生长而不相妨害，日月运行四时更替彼此不相违背。小的德行，好比河川分流，川流不息，大的德行，如敦厚化育，根深叶茂，无穷无尽。这就是天地之所以伟大的道理。

26.君子之道，淡而不厌，简而文，温而理；知远之近，知风之自，知微之显，可与入德矣。

◎白话解：君子做人的道理，看来平淡却不会使人讨厌，看来简单平易却有文采，虽然温和却不失条理；见彼而知此，见外而知内，见微而知著，能明白这样的道理，就可以一起进入道德之门了。

27.君子内省不疚，无恶于志。君子之所不可及者，其唯人之所不见乎！

◎白话解：君子只求内省时没有过失，无愧于心。君子之所以让人佩服，觉得赶不上，正是在这种别人看不见的地方。

28.诗云：「相在尔室，尚不愧于屋漏。」故君子不动而敬，不言而信。

70大学中庸论语 篇2

【教学目标】

1．掌握“鲜、与、狷、和、同、贼”在文中的含义，积累、理解“过犹不及、和而不同，义之与比”等词语。

2．理解孔子“中庸之道”思想的深刻内涵和精神实质。3．理解“和而不同”的深刻哲理和高度智慧。【文化内涵】

1、理解孔子“中庸之道”的精神实质，并区别于“折中之道”。

2、从其它章节中举例说明孔子是怎样把“中庸之道”贯彻于自己的言行的。

3、探讨“中庸之道”、“和而不同”对现代社会的积极意义。【教学时间】三课时 【教学过程】

一、整体感知文本 1．诵读感知（略）2．整体感知

（1）概括原文，说说中庸之道具体体现在哪些方面？

中德（6.29）

中行（11.16、4.10、13.21、13.24、17.13）

中礼（1.12、17.24）

中和（13.23）

（2）中庸的“中”是否为折半以取中，搞平均主义？

二、深入探究文本

1、结合译文，学生质疑，教师释疑。

2、探究文本。

（1）“中德”：探讨“民鲜久矣”的原因。

（2）“中行”：说说“过犹不及”的含义，总结“过犹不及”的处世之道，讨论“乡原”在现实生活的危害。

（3）“中礼”：结合《沂水春风》，具体说说我们应该如何具体认识和把握中庸之道。

（4）“中和”：

收集并交流有关“和”的熟语、格言；通过交流的信息和链接的内容，概括说明“和”的含义；

孔子的“和同之辨”与晏子的“和同之辨”完全相同吗，说明理由；

联系生活或具体材料，体会“君子和而不同，小子同而不和”的深刻内涵。

三、补充阅读

关于中庸原理，散见儒家论述，并不完全集中在子思传作的《中庸》章句。中庸之道的要旨大体上可从下面四句纲领性口诀去领会：‚允执厥中‛；‚过犹不及‛；‚和而不同‛；‚所贵者权‛是也（厥与其通，允执厥中即允执其中）。下面逐项说明之，希望有助於‚很好地解释一番‛。（1）允执其中

中庸之道者，‚用中为常道也‛。《礼记》解释中庸为‚执其两端，用其中於民‛。《论语．尧曰》称中庸要‚允执其中‛，道统之传，尧之所以授舜也；‚人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中‛（《虞书．大禹谟》）者，舜之所以授禹也也。是谓尧、舜、禹三位传说中的圣王，都以中庸之道为传世之宝，授受之际，叮咛告诫也。

所谓‚执其两端，用其中於民。‛的‚两端‛是指矛盾对立的两极，只认识或者把握其中的任何一极，都将失诸片面，必须‚叩其两端‛，从两端中作出优化选择，即求中是也。这就是说，在一个命题涵盖范畴的极端情况之间，总可以找到一个‚发而中节‛，契合事物本质特征，整体效果最佳，各方接受程度最高，恰到好处的优化解答，这就是中。

一旦得中，即‚致和‛，或称‚致中和‛，与上文借无线电学名词用的‚调谐‛同义；这里的‚和‛，亦即‚和谐‛或称‚和合‛。‚和者，天下之达道‛，‚致中和，天地位焉，万物育焉‛，可见‚中者，天下之大本也‛。《论语．雍也》乃有高度评价‚中庸之为德，其至矣乎！‛

《孔子思想大本大源考》的‚思想实验‛中谈到：如将世界上一切事物之间的相互关系，理解为对立面的调谐（统一）和变革（斗争），其中变革是手段，变革的目的是追求调谐，而不是为变革而变革。调谐不仅是变革的目的，即便变革本身或即事物发展和运动的过程，也应讲究和追求调谐，以减少损失（痛苦），提高效率。

先秦时代，许多学派都研究过事物对立面的调谐（统一）和变革（斗争）的关系。其中道家认为祸福、正奇、善妖等对立面之间可以反覆无条件转化，颂扬弱胜强的转化，但不明确变化的目的性；法家则强调对立的绝对性，主张强凌弱，大制小。儒家观念与他们不同，以实现调谐为变革的目的，也以调谐为变革的高明手段。‚允执其中‛就是调谐观念在方法论范畴的表述方式，也是中庸思想的高度概括，贯彻於儒家的全部理论和实践。

《荀子．宥坐》篇记载孔子在鲁桓公之庙，看到欹器，有感而发的故事。夫子问守庙者：‚此为何器？‛守庙者曰：‚此盖为宥坐之器。‛孔子听说过‚宥坐之器，虚则欹（倾斜），满则覆。‛於是让弟子注水试验，可见‚中则正，满则覆，虚则欹‛。子喟然而叹曰：‘吁！恶有满而不覆者哉！‛这里说的‚虚‛和‚满‛都是两种极端倾向，宥坐之器因而产生‚倾斜‛和‚倒覆‛的现象，只有‚中‛才能正，‚守中‛为‚聪明圣智‛之举欤！

如前所述，作为‚调谐‛的‚和‛，是包括人际、人与自然，人自身生理和性灵，以及万物之间的一切相互关系的优化相处原则；仁学讲求的中庸之道，追求的主要是人与人，或人与事之间的‚和‛──调谐。尚‚中‛致‚和‛，做人要中，处世要中，思虑要中，审事要中，惟中是求，惟中是律也。（2）过犹不及

这个中的位臵究竟该如何界定呢？

《论语．先进》中记载着孔子和子贡的谈话。子贡问老师，子张和子夏谁优胜？孔子说子张显得过头，子夏有些赶不上。子贡就说是不是子张强一些，孔子的答覆是‚过犹不及‛。

中庸之道追求的中的确切位臵，是优化选择决定的，座落在过头和不及之间的‚无过无不及‛的‚临界位臵‛。从数学观点加以譬解，这个中并非意味变量在坐标区间的几何中点，而相当於微分学对应函数最佳极值（导函数为零时）的特定位臵，无论左偏右离，都不如这个中位的效果最好。

过头和不及是事物的两种极端化倾向，或者说两种错误倾向，孔子认为都不足取。譬如说，为人之道既不可好高骛远，也不应自暴自弃；既要追求理想，又须面对现实。为政过严或太宽都不好，‚宽猛相济，政是以和。‛（《左传．昭公二十年》）制订政策，借用现代政治语言讲，就是偏左（激进）和偏右（保守）都要犯错误。孔子主张凡事有度，抑其过，引其不及，归中道也。

孔子将中庸视为君子应有品德，尝言：‚君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之反中庸也，小人而无忌惮也。‛无忌惮者，无所顾忌，任意横行，放纵极端也。

毛泽东说：‚‘过犹不及’是两条战线斗争的方法，是重要思想方法之一。一切哲学，一切思想，一切日常生活，都要做两条战线斗争，去肯定事物与概念的相对安定的质。‛（《毛泽东书信选集》145－146页）过头或不及，往往首先表现在量的范畴。量的过头或不及终将引起质的恶性变化。在政治领域，人们常常把过头或不及称为左倾或右倾。反右防左，反左防右，就是去肯定政局相对安定的质的需要。

孟轲讲了一个关於经济政策上过犹不及的故事：周人白圭是个好心肠的经济学家，建议更改税制，把当时实行的‚什一而税‛降为‚二十而取一‛。孟轲指出，这种低税率适合於北方貉国那样五谷不生，唯黍（一种称为黄米的杂粮）生之，无城郭宫室、宗庙祭祀之礼，无诸侯币帛饔餐，无百官有司的後进少数民族地区；如果行之於中国，不顾‚器不足用‛的後果，将造成‚去人伦，无君子‛‚不可以为国‛的倒退恶果。白圭听了，明白了它的不可行性。孟轲以为，如果违背了体现中庸原则的尧舜之道，把税率降得偏低，就成了大貉小貉，反之，过於加重税收，则大桀小桀也。（见《孟子．告子章句下》）可见经济政策上过头或不及的量变，会造成政权性质恶化变质。

《论语》中说的‚子温而厉，威而不猛，恭而安。‛，‚乐而不淫，哀而不伤‛，‚君子矜而不争，群而不党‛等片语中，每个‚而不‛後面的字儿，非过即不及也。

中庸反对过头和不及，但不是‚和稀泥‛、简单折衷，不等于不讲原则的平均主义。中庸之道崇尚和平渐进，但并非无原则的和平主义者，不排斥必要的战争，主要指反抗侵略的战争、为消灭战争而战的‚以至仁伐至不仁‛的战争，以及迫不得已而为之的暴力抗争等。

在一切可以量度的应用科学范畴，像上文提到黄金分割比例体现视觉最佳效果；或要种好庄稼，土壤酸度必须适宜；或根据不同国情制订适当的税率那样，中庸之道不仅有其科学的定性要求，而且应能在实用层次上做到定量分析，可以计算、检测和考核。

人世一切失误，其实无一不是‚过‛或‚不及‛的後果，教训例子俯拾即是。万物之灵之高明，在於透过万花筒般的无数表象，悟出一个‚无过无不及‛的优化求中道理，并进而掌握这个优化求中的主要途径，方能落实求中的具体措施。（3）和而不同

什麽是人际关系范畴优化求中的根本途径？一言蔽之‚君子和而不同，小人同而不和‛（《论语．子路》）也。

‚和‛与‚同‛，在汉语中可以是同义词，但在这里是有区别的。事物通过变革达到实质上的统一或调谐状 态，叫做‚和‛；掩盖或否定事物的矛盾，只求表面上的整齐一致，谓之‚同‛。如前所述，孔子鄙视那种善恶不分、含糊苟且、两头讨好，见人说人话，见鬼说鬼话，‚同乎流俗，合乎污世‛（《孟子．尽心章句下》）的折衷主义者，称之为‚乡愿‛，贬之曰‚乡愿，德之贼也‛。与‚乡愿‛迥异，中庸之道反对折衷主义者的‚同而不和‛，赞成‚和而不同‛。

中庸之道是求‚和‛之道，以‚不同‛为求‚和‛的前提和必然。

与孔子同时代的晏婴曾举烧汤为例，解释‚和而不同‛的涵义。他说所谓‚和‛就象厨师拿水、火、醯（相当於醋）、醢（鱼肉等制成的酱）、盐、梅等不同甚至对立性质的物质操作调合，烹饪鱼肉，‚济其不及以泄其过‛，使其品味恰到好处，成为享用满意的佳羹。单纯的‚同‛就如以水调剂水，不用火、醯、醢、盐、梅等配合，必然乏味到无人问津。

今就人际关系（人与人，人与社会）上的‚和而不同‛作一点说明。

凡循中庸之道决策，必有其共识基础，方能集合众人力量进行贯彻，这就是调谐意义上的‚和‛。‚和‛绝不意味着没有或无视不同意见，相反地，中庸学说肯定事物的复杂性和矛盾的普遍性，视‚不同‛为理所当然。孤立的单一的因素不能构成完美的事物，相信唯有让介乎极端之间的各种异见，特别是对立因素充分沟通、辨析，折冲，兼容其合理因素，加以运筹统合，达到统一或调谐，方才能够得中，从而导致美好的结果。

以君臣为例，孔子主张对君主采取‚勿欺也，而犯之‛（《论语．宪问》）的态度。所谓犯，就是提意见。‚和而不同‛的‚和‛乃君臣不同见解的协调结果。求中致和不是否定或掩盖矛盾，相反地，要通过群言堂、百家争鸣，即容许不同意见充分抒发和交锋，融百家之长，才能提高得中的可能性，利於导致优化决策。反之，所谓‚同而不和‛则是君说可，臣亦说可，君曰不可，臣亦曰不可，有不同意见不敢说出来，成为君主一言堂，结果非犯错误、出乱子不可。

明白了‚和而不同‛的道理，就不要以为人人称赞你就是好事。子贡问孔子：‚乡人皆好之，何如？‛夫子说：‚未可也。‛他又问：‚乡人皆恶之，何如？‛夫子说：‚未可也。不如乡人之善者好之（好人说好），其不善者恶之（坏人说坏）。‛（《论语．子路》）在个人修养方面，孔子说过：‚质（朴实）胜文（文雅）则野，文胜质则史。文质彬彬，然後君子。‛（《论语．雍也》）意思说：做人如果朴实胜於文雅，便失之粗野；如果文雅胜於朴实，则显得欠缺诚心；两者调谐适匀，互补其不足，方可成为君子也。

孔子好给别人提意见，也欢迎别人包括弟子们发表不同见解。颜回是孔子的得意门生，但过於谦虚，和动不动直言质询的子路太不一样。孔子对此是不满意的，因此说过：‚回也，非助我也，吾言无所不说（悦）。‛ ‚和而不同‛要求常怀兼容精神，像拉丁文‚宽容‛一词‚Tolerare‛原义那样：容许别人有行动和判断的自由，对不同於自己或传统观点的见解的耐心、公正的容忍；或就是现代民主社会人们常说的一句口头禅：‚我不赞成你的话，但是我要誓死捍卫你说话的权力。‛（据说是法国人伏尔泰的名言）

‚和而不同‛，是承认‚不同‛，尊重‚不同‛，在‚不同‛的基础上求中致和，体现了经由多种因素特别是对立因素的斗争或变革（首重良性竞争）寻求统一或调谐的精神。推而论之，‚和而不同‛作为一项原则性共识，莫非现代民主政治广泛包容多元文化（或‚非群体文化‛）的优化决策概念的必要前提；正确处理家庭成员、办公室同事关系以至集团、国家、民族纷争，追求全球化、世界主义，以及天下大同理想必遵的金科玉律？

2002年10月24日中国国家主席江泽民在美国布什总统图书馆发表演讲阐述了‚和而不同‛的思想。他指出两千多年前中国先秦思想家孔子就提出了‚君子和而不同‛的思想。和谐而又不千篇一律，不同而又不相互冲突。和谐以共生共长，不同以相辅相成。和而不同是社会事物和社会关系发展的一条重要规律，也是人们处世行事应该遵循的准则，是人类各种文明协调发展的真谛。

2003年12月10日，中国总理温家宝在美国哈佛大学商学院题为《把目光投向中国》的演讲中，介绍中华民族的文化底蕴时说，‚和而不同‛是其中一个伟大思想。和谐而又不千篇一律，不同而又不彼此冲突；和谐以共生共长，不同以相辅相成。他认为，用‚和而不同‛的观点观察、处理问题，不仅有利善待友邦，也有利国际社会化解矛盾。（4）所贵者权（君子时中）

‚情况在不断地变化‛。中庸之道要求通权达变（Act as the Occasion Requires），因时、因地、因体制宜行事；是实事求是，一切从实际出发，富於灵活性，与时俱进的决策之道。

‚中无定体，随时而在‛。无过无不及的中，得之不易，但不会一成不变，随情况变化而随时变化。孔子说‚君子之中庸也，君子而时中，小人而无忌惮也。‛（《中庸章句》）‚时中‛，就是因应不同时机，揆情度势以求中。齐人有言曰‚虽有智慧，不如乘势，虽有兹（原文有金字旁，音zi）基（田器也），不如待时。‛（《孟子．公孙丑上》）

恩格斯在《共产党宣言1872年德文版序言》中指出，对於革命基本原理的实际运用，‚随时随地都要以当时的历史条件为转移‛。

孔子说‚素富贵行乎富贵，素贫贱行乎贫贱，素夷狄行乎夷狄，素患难行乎患难，君子无入而不自得焉。‛就是说人处在富贵的地位就按富贵者的情况行事，处在贫困的境地就按贫困者的情况行事，处在不开化的夷蛮之地就按夷蛮的情况行事，处在患难的境地就按患难中的情况行事，一切都要脚踏实地，从实际情况出发。

禹、稷三过其门而不入，苟不当其可（如果不通权变），与墨翟‚兼爱‛极端无异；颜回在陋巷而不改其乐，苟不当其可，则与杨朱‚为我‛（唯我）极端无异，都不值得赞美和效法了。古礼有男女授受不亲之说，有个死脑筋的人问孟轲‚嫂溺（落水），则援之以手乎？‛轲曰‚嫂溺不援，豺狼也。男女授受不亲，礼也。嫂溺，援之以手者，权也。‛

在教育上，孔子曾给予子路和冉由相同的提问以不同答覆。因为子路保守，孔子着重鼓励；冉由激进，则强调求稳。在要不要做官的问题上，孟轲有句话‚可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。‛知夫子者也深矣。

华尔街基金经理，必须因应市场变化及时调整投资组合（Portfolio）。基於避险原则设计的对冲基金（Hedge Fund），要不时调整策略。投机性的‚当日交易‛（Day-trading）者更要瞪大眼睛把握分分秒秒的市场脉动。治世大赦谓得中，乱世用重典亦为中。世界上一切事物都在发展变化。英国着名诗人雪莱写过一句貌似悖论的警句‚唯一不变的就是变‛。所谓中，即中庸决策的答案，当然要随时间和条件的改变而改变。所以贯彻中庸之道，做什麽事情都要从实际出发灵活应用，见机行事，不应拘泥於某种主义、教条而固步自封，不敢越雷池一步。执中而不知权变，犹‚执一‛也。孟轲称‚执一‛为贼道，举一而废百也。此言‚道之所贵者中，中之所贵者权‛也。

从以上‚允执厥中‛、‚过犹不及‛、‚和而不同‛以及‚所贵者权‛（君子时中）四条纲领可见，中庸之道是一种从实际出发，与时俱进，追求最佳效果的科学方法论。其特点为反对走极端，主张在异见、对立之间寻求协调统一，找出对各方统筹兼顾，具有宽大包容性和广泛满意度的黄金中道，体现了和平理性、稳步渐进、损失最小、收效最大，以实现调谐为目的的优化决策路线。

中庸决策路线在社会政治实践中，不能指望得到象微积分习题或工程设计计算那样精确度的解答。由於人们认识上的局限性和复杂事物难以预测的变化，使得社会科学意义上最好的中，也只能是数学观点上的近似解，而且难免偏差以至错误。但是如果一旦建立一种不断求中的机制（而非一时一事侥幸取胜），具备了自我完善的良性反馈调整能力，就像以理想的‚中‛为中轴线，那真实决策好比在这根中轴线上下左右围绕行进的收敛曲线，其偏离和时滞不至於太远太久，万变不离其‚中‛了。

在社会生活实践中，中庸之道讲起来容易，做起来是极难的。《中庸》有言：‚天下国家可均也，爵禄可辞也，白刃可蹈也，中庸不可能也。‛现实社会生活中的实际情况经常是，‚知者过之，愚者不及也；贤者过之，不肖者不及也。‛（聪明人容易过头，愚蠢者往往不足；好人容易过头，不肖者容易不足）因此，‚中庸其至矣乎！民鲜能久矣（人们已经好久做不到了）！‛

大学中庸读书心得 篇3

回顾我国五千年历朝历代，下从平民上至国君其兴衰成败的经验教训无不证明《大学》讲述的道理非常准确。哪个成功人物不以修身起家?哪个兴国之君不以爱民为本?

从成功与失败的古今人物身上我们不难发现，凡成功人士都曾自觉不自觉地遵照《大学》所说的“修身是为人之本”的要求修炼过自己。由此可知今人只要怀有“齐家、治国、平天下”的理想抱负，并想尽早实现自己的理想，认真学习和研读一下《大学》，并按照《大学》所说的原则修炼自己，定会起到事半功倍的作用。

《大学中庸》读后感 篇4

《大学》里提到“亲民(去除污染而自新)”，我倒是觉得他们并不“亲民(跟劳动大众关系密切，亲近民众，接地气)”。很多时候，我们都知道《四书》《五经》，也知道一些耳熟能详的名篇名句，但每次读这些经典，就像探寻一座储量极为丰富的宝藏，好像穷其一生都未必能触及其根本，有时更感觉自己只是看见了一棵大树的枝枝叶叶，根本无法窥见它深埋地下的根有多广多深!

所以，我喜欢把我学习经典并能从中汲取能量的过程称之为“扎根”。而阅读《傅佩荣译解大学中庸》更增添了扎根的勇气。

本书整体架构很简单而清晰，前言一、二分别解析了《大学》《中庸》两本书以及自己为其注解的缘由初衷。在忠实诚意的基础上有传承有创新有坚守，傅先生以其深厚的底蕴，精妙的文笔向我们展示了两部经典作品的伟大、美妙和神奇。

正文由三部分组成：原文，译文和注解，看似简单实则精心。我想这种设计可以使适合阅读的读者年龄段无一不包。幼童可以素读原文，初学者青少年可以精读译文，积淀颇丰的成人可以深入研读注解，可谓老少皆宜，深浅都可。

本书在注解的时候，可谓用心极细致，用先生自己的话说：“我的译文即代表我的理解，没有含糊其辞的空间;我的注解则着重于澄清概念，回溯孔孟原典，展现一贯之系统，尽量避免抽象或玄妙的术语，由此期望古代‘大学’教育的理想再现于今日，成为我们共同寻求的学习目标与修养指南。”而对于《中庸》傅先生的评价也是极高的。“人性之伟大、美妙与神奇，至此臻于巅峰，可谓止于至善了。”

至于译文的准确和忠诚，注解的精妙和深广自不必说。众所周知，作为儒学经典，《大学》主要内容是 “明明德”、“亲民”和“止于至善”三纲领，以及实现三纲领的八个条目或八个步骤，即格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。《中庸》则主要集中在讲“中和(中庸)之诚”，通过五达道(君臣父子夫妇兄弟朋友)、三达德(智仁勇)以及九经(治理天下的九个基本方面)的叙述，统一明和诚、融合尊德性与道问学而彰显天地之文。两书中蕴涵着丰富的传统价值观表述，可以说对我们高尚人格的养成和深厚底蕴的建构提供借鉴和滋养。

傅先生告诉我们：《大学》让我们明白为什么这样说?而《中庸》是修养德行的指导和方向，是让我们知道这样说是为了什么? 也就是说《大学》是为培养贵族子弟的从政素养而这样说。《中庸》这样说是为了实现《论语》中的“中庸至德”和《大学》中的“止于至善”。《大学》一开篇：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。《中庸》一开篇：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。如果我们把这三个说法联系起来，就可以发现：首先孔子为个人修养德行指出了必须到哪里去，也就是确定了“中庸至德”这个最高目标。其次《大学》为即将从政的贵族子弟指出了必须做什么，以实现“中庸至德”。他们必须彰显高明的德行，必须亲近爱护百姓，必须永不停止地去追求“至善”。要做到这三条，又必须做这些事：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。另外《中庸》则在对“至德”和“至善”进行具体化的基础上，论述必须怎么做，才能实现“至德”和“至善”。所以，当我们真正理解了傅先生为我们解读的两部作品的微言大义，那么我们的扎根之旅算是真正开始了吧。

说实话作为一个初学者，我最初接触《中庸》，感觉它有点乱，没有较强的逻辑性。阅读本书，越来越发现了《中庸》的美。它既像一篇抒情散文，又似观点鲜明的论述文。第二十九章中“故君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王而不缪，建诸天地而不悖，质诸鬼神而无疑，百世以俟圣人而不惑。”这不是酣畅淋漓的抒写君子的追求和情怀吗?《中庸》表达观点从不模棱两可、含含糊糊，而是斩钉截铁、明确利落。第三十二章“唯天下至诚，方能经纶天下之大经，立天下之大本，知天地之化育。”观点可谓至清至明。另外有人说《中庸》还有一些悬疑小说的引人入胜。比如第一章讲了“中”和“和”，却没有讲“庸”。也许“庸”就是留在“中”与“和”之间的一个悬念。如果不能真正深深扎根下去，这些玄妙可谓深奥。

经典，就是传承千年而不衰的精粹，是埋藏千年值得我们一再探寻的宝藏，是我们必须深深扎下去的根。

扎根不仅仅是一棵参天大树的目标，也是每一棵花每一株小草的梦想，也是我们为了让自己更美好，为了让我们生存的这个世界更美好的不懈追求!

就像宋鸽老师推荐阅读的《当务之急是“啃”读一本垫底的书》我想，所谓“垫底”的书就应该是像《大学》《中庸》一类的书吧。