欧洲文明史读书笔记

欧洲文明史读书笔记（共10篇）

欧洲文明史读书笔记 篇1

10300700042周博言

第一讲

在第一讲中，他说：“法国是欧洲文明的中心和焦点。”其他地方崛起的文明思想和制度，必须在某种程度上在法国接受新的预习，才能从法国出发，征服欧洲。（下划线为引用原文）虽然这么说有夸耀法国之嫌，但从地理上看也确实如此，法国基本处于欧洲中部，我虽不完全赞同地理环境决定论，但无疑，法国得天独厚的地理位置注定他将要在欧洲文明史上扮演重要角色。

他花了一些篇幅以一种极为诚恳的方式来讨论什么是文明，“我们要注意不要陷入纯粹哲学中，不要定下某种推理原则，并由此演绎出文明的本质„„我们研究的是这个词一般的通俗的意义。„„通常意义来自普通见识„„一个词的通常意义是逐渐发展的，在事实的不断出现中形成的。当一个看来是属于某一词的意义范围内的事物出现时，它好像被自然而然地收纳进去了。词语的词义会逐渐伸展„„”我非常赞同他的看法，现在很多时候我们在讨论某个事物时，经常会陷入纠结于定义的怪圈，他给我们提供了一个很好的看法。即大多数时候，我们需要的只是普通含义，而普通含义就是我们脑海中的普通见识，我们不必每次都要用哲学的逻辑来讨论其普通含义（虽然有时仍然需要，但那是哲学范畴的），否则那会非常地累。他同时也提出了一个发展的观点，及一个词语的普通含义也是在不断发展的，它不断吸纳进新的事物（有可能也会去除一些旧的事物），我们在讨论不同时期的同一词语时，不能简单地认为它们具有相同的含义，这点我也是比较赞同的。

他通过四个假设，提出文明的第一个概念：社会的发展与进步。然后进一步提出第二个概念：人性的发展与进步。社会的发展未必会立刻带来人性的发展，我总是联想起中国古代的社会（尽管我对古代历史只有一个模糊的概念），创造了巨大的财富，取得巨大的成就，还有那些看似光鲜亮丽的文化艺术品。但人性的发展似乎并不是如此，远远落后于社会发展（也并不总是停滞不前），甚至有些时候还不如先秦时期。作者认为，人的内心的一切巨大发展都给社会带来了利益，而社会状况的一切巨大发展都给个人带来了利益„„也许它们之间已经间隔几百年。如果真的隔这么久，还能够充分证明它们之间确有较为紧密的联系吗？我对作者这点略有怀疑。但也不是全无道理，毕竟如果纵观整个人类历史，几百年也许也只是弹指一瞬。（恕我没有精力与篇幅彻底研究这一巨大的问题，只能随便说两句看法）

第二讲

作者认为，古代社会，一种唯一的，或者至少一种强大的胜过一切的势力支配着、决定着一切„„绝大部分战争以某一特殊原则的统治而告终„„而近代欧洲文明不是这样，各色各样的势力处于一种互相不断斗争的状态，然而没有一个能消灭其他势力而占有整个社会。单一性可能会使社会迅猛发展，但也有可能迅速走向衰落。因为单一的社会统治势力总能最大限度地调用社会各方面的资源，但当他们做出错误的抉择或是不再适应时，灭亡也就不可避免了，作者在这里列举了古希腊的文明。单一性还可能导致另外一种社会结果，那就是社会陷入停滞状态，用作者的话说就是“仿佛冻僵了”。虽然没有举出中国的例子，但我觉得，中国社会似乎就是这样，当君主专制中央集权确立后，当思想上独尊儒术确立后，虽然不断出现新的社会势力或社会思想，但都不够强大，难以动摇它们的统治地位。中国文明在经历了突然的早熟后，陷入了建立王朝和再推翻的循环（虽然不完全是这样）。

而近代欧洲则是君主政治政体、神权政治政体、共和政体、贵族政体等共存或是轮流占

有绝对优势。这种差别同样呈现在思想感情上。这种多样性既是一个不利条件，因为它在早期使欧洲发展极为缓慢；同时也是一个优越性，它使欧洲的发展从未停止过。构成社会诸阶层的有各色各样的因素，同时他们又处于不能相互排斥的状态，这就产生了今天盛行的自由。这是我刚刚接受的观点，既然大家都无法使除自己以外的人服从于自己，不如大家相互尊重对方的意愿，这便形成了自由，作为个人如此，作为社会各阶层，各势力也是如此。我想虽然这未必是自由唯一的起源，但至少也是起源之一吧。

罗马帝国的形成：一个城市→诸城市的联盟，罗马的扩张史是征服与建立城市的历史。地方自治的形式和精神占主导地位，这样一种制度极为松散，不像中国的中央集权，最后只能走向分裂与解体。

（下面并非是按原书一讲一讲来写的，有所忽略与跨越。）

宗教

与此同时，罗马内部形成了基督教教会团体。分为三个时期：1.最早时期表现为一个具有共同信仰和共同思想感情的单纯的团体；2.一批教义、教规、戒律和官吏开始出现；3.教士阶层的产生，是与人民截然不同的一个教士团体„„总之是一个完整的政府。

教会促进了文明的发展，它引入了一种精神力量，一种依靠人的信念，道德信条和情操的力量。这是一种可以用来对抗物欲的力量，贪婪是人类的本性之一，但给我们印象似乎有宗教信仰的地方，对物欲的渴求似乎是少一点的（我也不知是否正确，但至少我是这样认为的），用宗教信仰的力量来对抗贪欲，也是方法之一，但也仅仅是之一而已。它支持和传播了一种关于规则、一种高于一切人类规律的规律的思想。记得有人从逻辑上证明了上帝的存在，而一般我们所理解的上帝只是那种高于一切的存在的拟人化形态。可能作者这里所指的正是那种“无与伦比”的存在。但关于逻辑，关于上帝，我仍还是没有一种清晰而具象的理解。同时，宗教开始与世俗势力分离。

但在5世纪时，教会还是产生了一些不健康原则。统治者想独立于被统治者，试图夺取世俗权力，实行专制统治。

宗教代表的不再仅仅是一种单纯的宗教感情，还意味着一个宗教的社会，一个宗教的政府会自然而然地形成，而权力则不例外地落到最能干的人手中。

在这里，作者简单讨论了政府。政府不是靠高压手段成立的，也不应该依赖于高压手段维持，而是要探索出每种情况的“真理”——最合适的处理方法，使人们愿意接受，即使不再需要采取高压手段，政府的必要性和它的实际存在还是完全可以想象的。我们的国家性质是人民民主专政的社会主义国家，我想“专政”一词是否意味着作者所提出的这个理念，并没有为我们的政府完全接受呢？虽然政府似乎正在努力做出改变，但不可否认高压手段从来也没有消失。而良好政府的第二个条件则是对自由的重视。

门阀这个词不适用于基督教教会，因为它基本不存在世袭的情况。教会选择掌权人的两个原则：1.上级选择下属；2.下属选择上级。教会在这个时代里，由于尊重平等、尊重合格的优秀人士，取得了很大的势力。这也是教会受欢迎并取得较大发展的原因之一。然而，坏的原则也如影随行：1.否认个人理性的权力；2.擅自采取的强迫权。我觉得这是由其宗教本身的性质决定的，宗教总是有向外扩张的趋势，总是希望更多的人成为信徒，宗教有权威性，无所不能的上帝是不能怀疑的，因此它必然会在一定程度上遏制人的理性的发展。它会告诉你某个事实就是那样，而不是为什么会那样。而那些怀疑者或是信仰其他宗教的人则会遭到无情的打击。这种对自由的抑制其实是违反宗教的原始准则的，其最后也会对宗教本身造成负面影响。

5到6世纪面对新来占领者时，宗教曾试图转变他们的信仰，但暴力最后占了上风，宗教提出：与世俗势力分离和相互独立的原则（客观上为思想独立铺平了道路）。与此同时修

道院制度得到发展。君主有时会尝试摧毁宗教的独立性，而宗教也在尝试取得对世俗社会的支配权。而当他们站在统一战线时，就产生了糟糕的结果——迫害异端。

野蛮时代即将结束时，查理曼做了一次恢复罗马帝国的尝试，但却没能成功。随着查理曼帝国的崩溃，宗教也陷入了混乱状态，虽然教会内部努力寻求统一，但却加剧了分化。

在12世纪前，教士完成了与基督教普通民众的合法分离。但人民在教会中的影响仍然是存在的，因为教士与各种身份的人均有联系，且作为封建组织的一员，难免与世俗社会不断接触。

教会的管理方式以及它对人民的影响

关注对人内心的发展，以温和的思想感情启发权势者，使他们与弱者之间的关系更合乎正义。同时关心教士团体的发展和教士个人的教育。而对于社会发展，它在一定程度上促进了奴隶解放，禁止一些野蛮习俗，改善了刑法、民法。教会的悔罪制度也是有其合理性与先进性的。但仅仅靠这样一种道德上的约束还是很难维持社会的稳定。

对其作一个概括性的论断：宗教对近代欧洲的道德界和知识界，对公众思想感情和生活方式发挥巨大影响，总体来看对人的心智还是有益的但在政治秩序上则不然。

十字军东征

始于11世纪，持续到12、13世纪，这是一个全欧洲的事件，具有广泛性与自发性。精神上的原因是宗教情感与信仰冲动，社会方面的原因：国家、生活、思想都局限在狭窄的天地里，而人们对游动生活带来的刺激和惊险的爱好依然存在。

其最初的目的只是与伊斯兰教的斗争，在第一次东征时，伊斯兰还只是痛恨的对象，但后来则不把他们当做是妖魔一样的存在，毫无疑问，这其中经历了一次真正的思想革命。文明的交流也许最初是以冲突的形式，但十字军的参加者在途中的所见所闻使他们的眼界、思想更加开阔（一些重大发明如火药、印刷术、指南针可能是十字军战士带回欧洲的），有利于他们摆脱偏见，心智成熟。可以想象，一个与自己所处社会情况完全不同的文明与世界给人内心带来的冲击有多么的大。同时，许多教众目睹了教廷的政策和生活方式，了解了在宗教争议中私人利益起了多么大的作用。宗教信仰不再是思想活动的唯一领域。到13世纪末，发动十字军的精神原因已不复存在。而欧洲则向着思想自主、自由迈出了一大步。

由此我们也可以看出，文化之间的交流是多么的重要。正如我们的国家，不必将所谓的西方的价值观当做洪水猛兽，只有更多的交流才能使相互之间更加了解，才更有利于民众心智的发展，更何况现在的交流也比当初更文明、方便得多。我们要做的不是告诉民众什么是好的，什么是不好的，而是应该尽量客观地向他们展示一切，让民众自己做出选择。组织神权政治的尝试

但在一开始就碰上了阻碍：基督教靠单纯的精神力量，没有管理事务的实权。

其他障碍：封建贵族的抵抗；宗教的独身主义，使其不能完全同化继承者（因为不是世袭）；教士集团内部也存在纷争。

其最光辉的时代是11世纪末期，教皇格列高利掌权期间。他的主要思想是：教士掌管世界，教皇掌管教士，一个庞大的正规的神权政府掌管欧洲。虽然直到13世纪中叶，神权思想依然兴旺，但大规模的群众反教会行动在欧洲的大片土地上发生了。

15世纪精神领域的变革

15世纪前，未见除宗教外真正影响人民大众的普遍而有力的思想，教会所排斥的思想未能在人们头脑中普遍而长久地扎根下来。而然到15世纪初，出现了公开要求改革的呼声。

一方面，宗教会议寻求合法改革，一种明智而又羞羞答答的改革；另一方面则是来自教会外的，凶猛而热烈的改革。随着东罗马帝国的覆灭，希腊难民给意大利带来了更高深的古文化知识和大量文稿。我觉得这在一定程度上促进了文艺复兴，产生了一批自由的思想者。这也为16世纪宗教改革奠定了思想基础。

宗教改革

首要效果即是将欧洲国家分为两类：天主教国家和新教国家。这一对抗从16世纪初一直延续到17世纪中叶。

作者并未对这一过程进行详细记述，但给予这一运动相当高的评价。

我认为这是欧洲近代史上最重要的事件（当然这是一系列事件的集合）。耶稣会取代了原有的教会势力，宗教渐渐被驱逐出政治，神权不再具有世俗的权力。民族意识随之觉醒，以民族为基础的国家逐渐形成，这是政治上非常关键的一步。然而更为重要的是，这是人类心灵争取自治权的一次尝试，废弃了精神霸权，实行心灵的自主。以法国为例，思想独立和自由的原则得以确立。这是向着人类心灵的解放迈出的一大步。这也是我们的国家到现在也没能完成的事业。

虽然不可避免，宗教改革存在许多矛盾与弱点，但还是向所有信徒敞开了宗教的禁区。当信徒重新成为宗教的主人时，宗教也就离开了统治社会的地位。

野蛮时代

开始于5世纪，罗马帝国覆亡后，欧洲文明诸成分不断斗争，但没有一个能成功统治社会，直到9世纪左右。政治上正统的原则就成了必须要面对的问题。在一切权力的起源上，我们遇到了武力。作者指的是一切权力，即使起源不是武力，也必然会受到武力的影响。但所有的制度都否认武力是权力的起源，因为他们知道，凭借武力建立的权力不是稳固的，某一天，其他制度也会凭借武力取而代之。所以他们才会自称：他们凭借古老的历史获得了一个不同的资格（建立权力的资格）。这便是政治上的正统性：否认物质力量是权力的根源，而把政治上的正统与公理、正义与理性联系在一起。

个人的状况：四个阶级的人——自由人、leudes（通过伙伴与首领关系承担义务与获得土地）、获得自由的奴隶、奴隶。各阶层的人不是一成不变，而是会相互转换。

社会状况：贵族、王权与自由政体的并存。

野蛮状态产生的原因

物质上：连续不断的入侵，法兰克人的王朝更迭，东北方向的入侵逼迫着日耳曼人向西，同时阿拉伯人开始了对地中海的征服。

精神上：没有为大部分成员所接受的核心思想。

野蛮时代结束的四个原因

1.欧洲试图从这种状态中摆脱出来的本能

2.辉煌的罗马帝国留下的回忆

3.基督教会的努力

4.伟人的出现

随着南方和北方入侵活动被制止，各族移民居有定所，财产固定，野蛮时代达到了它的终点。

封建时代

10世纪初，作为野蛮状态的第一个产物，封建制度控制了欧洲。是必要的、唯一可能的社会状态，一个有力的证据就是它已被普遍地建立起来（这似乎是存在即合理的逻辑）。

封建制度改变了人口在地面的分布，领地所有者和居住在这片领地上民众构成了一个小的社会，所有者在他周围的人的心目中必然具有惊人的重要性，而这种重要性不同于古代贵族，它完全来自于他本人，这将产生一种高傲与自负。五六个人处境优越而又疏远社会中其余的人，这就是封建家族。

作者认为：妇女地位方面的进步应归功于家庭生活方式在封建制度内的发展和必然优势。乍一看与我印象中，中国的封建社会妇女地位低下十分矛盾，其实细想后也不难理解。中国的封建社会与欧洲的封建社会其实是完全不同的，其实中国的“封建”社会只是专制主义中央集权，与欧洲意义上的封建只是有一个共同的名字，而无内在的联系。再加上社会风貌、文化的截然不同，妇女地位的不同也就可以理解了。

但两种封建有一点似乎是相似的——世袭的观念。

封建制度还是引起了广泛的痛恨，因为它是个人对个人的控制权力，是一个人意志的统治。一旦他看出他的主人也仅仅是一个人，压迫他的意志纯粹是一个和他自己一样的凡人的意志，他便感到愤慨而强压住怒火忍受这种桎梏。

封建制度中即不存在高过一切的意志和权力，也不是公众意志和权力的体现，这样很容易产生反抗。

在我看来，欧洲的封建似乎是向君主制的一种过渡，人们由那种极为松散的野蛮状态，一点一点走向集中，先是集中于小的封建领主，下一步即是集中于大的君主，可以说也是为君主埋下了伏笔。

君主制度

几乎与十字军运动发动的同时，君主制开始了它的发展过程。这里的君主制，与我之前脑海中的君主制还是有所不同的。在中国古代，君主制几乎意味着个人意志的统治。但这里的君主制虽然以个人意志的面目出现，然而却是人格化的共同意志。这一意志基本上是合理的、开明的、公正的、不偏不倚的、超越个人意志之上的，正是以这种名义，个人意志才取得统治的权利。君主把自己描绘成绝对统治者的代表，因为他们在表面上有着极大的相似。君主制有时能加速社会的形成，因为它比起其他形式更强大地代表并行使了绝对统治权。君主制具有高度的灵活性，5到12世纪，蛮族君主、帝国君主和宗教君主同时出现。当封建制度盛行的时候，出现了第四种君主制度——封建君主制，然而此时的实权都存在于地方，国王有名而无实。自12世纪始，欧洲的君王以一种公共秩序的维护者的面目出现。而君王只有以一个英明的执政官的面目出现，才能成为为人民所支持的力量。

到17世纪，欧洲大多国家都实行了君主制。作为社会统一的象征和核心，君主制确实促进了了欧洲统一国家的形成。

后记

看完这本书，心中还是有不少感想。首先，如果怀着想了解欧洲具体历史的心态来看这本书，可能会觉得失望。但这本书似乎是从一个很“远”的地方来看欧洲文明的历史，还是给我展现了一幅宏伟壮阔的欧洲文明景象。它的立足点非常大，只描写文明的总体发展趋势，对于细枝末节的问题则相对提到较少。

这本书让我对欧洲文明的各因素，如宗教、政治制度、人的精神发展，有了一个大概的认识和总体的印象。其中有很多内容和我原先脑海中的印象截然不同，由于对欧洲的历史确实了解不多，只能是从本国的一些概念去想象，但实际上欧洲的封建、君主制和中国还是有很大的区别的，宗教带来的影响也并不总是消极的，在一段时期内也发挥相当积极的作用。这也给我一些启示，认识事物不能仅从它们的名称，不同时期、不同地区，同样的名词含义也许具有相当大的区别。

欧洲美术史的读书笔记 篇2

17世纪的美术是多元化的，即各种风格流派并存，并互有影响。在这本书中把17世纪的欧洲国家分为三种类型，而在这三种类型的国家中基本流行着三种艺术风格。第一种是天主教势力占统治地位的国家，如意大利、西班牙等国家，在这些国家，受到宗教势力支持的巴洛克风格占上风;第二种类型是君主专制和王权至上的国家，如法国，在这里占上风的是古典主义艺术风格;第三种类型是以商人和市民为主的国家，如荷兰，在这里，封建王权、教会均不占主要地位，流行的是现实主义的市民艺术和卡拉瓦乔主义。

在上述三种类型的国家里，都流行着不同程度的卡拉瓦乔主义。卡拉瓦乔主义就是17世纪的现实主义，是一种倾向和思潮，曾在欧洲各国获得普遍承认和流行。它具有鲜明的 时代气息和民族、民主思想的特色，带有质朴的非官方的特征。卡拉瓦乔主义在17世纪的欧洲影响颇大，只有充分地承认它的存在，才能全面理解17世纪的艺术和17世纪艺术领域的对立和斗争。

与文艺复兴时期相比，17世纪的欧洲美术首先是出现了许多新的民族画派，强调打破和谐，主张真实的自然美。卡拉瓦乔的艺术就是这样。同时，17世纪美术作品中的人物多具有鲜明的社会特色和时代风貌。有时带有明显的社会批判色彩，这和17世纪动荡不安 电动势带有关。进入17世纪，美术作品中的宗教气息更加淡薄。在这一时期，艺术家的队伍开始两极分化，有的成为教会或宫廷的座上客;有的走向基层变为平民，甚至成为贫民窟的破产者，不可避免地促成了艺术思想上的对立，加剧了流派之间的斗争。17世纪美术的体裁和题材大大地丰富和扩大了。17世纪艺术家由于重视观察自然，加深了对描绘形象的研究，更加丰富了艺术的表现手段，特别是对光的运用。

《疯癫与文明》读书笔记 篇3

关于疯癫的论述，古往今来不在少数。帕斯卡预言：“人类必然会疯癫到这种地步，即不疯癫也只是另一种形式的疯癫。”陀思妥耶夫斯基呼吁： “人们不能用禁闭自己的邻人来确认自己神智健全。”而福柯则直截了当地说道：“疯癫不是一种自然现象，而是一种文明产物。没有把这种现象说成疯癫并加以迫害的各种文化的历史，就不会有疯癫的历史。”与福柯同时代的思想家巴尔特评价：“它把‘自然’的一个片断交还给历史，改造了疯癫，即把我们当作医学现象的东西变成一种文明现象。……实际上，福柯从未界定疯癫;疯癫并不是认识对象，其历史需要重新揭示;可以说，它不过是这种认识本身;疯癫不是一种疾病，而是一种随时间而变的异己感;福柯从未把疯癫当作一种功能实现，在他看来，它纯粹是理性与非理﹑观看者与被观看者相结合所产生的效应。”并且这一“疯癫”话语只有且仅是在西方现代工业文明的历史下所产生的“名词”。虽然明代才子唐寅的《桃花庵诗》中“别人笑我太疯癫，我笑他人看不穿;不见五陵豪杰墓，无花无酒锄作田。”也有“疯癫”一词，不过这种“疯癫”不是人类理性时代的精神术语，只是中国传统社会中怀才不遇的隐逸文人的自我嘲解安慰而已。

也许读者会疑问：为什么福柯会对“疯癫”现象如此感兴趣?这里便不得不提及福柯的童年经历了。复旦大学哲学教授张汝伦先生在其《现代西方哲学十五讲》一书中曾经介绍到：“福柯虽然出生在富贵之家，但他的青少年时代却始终感到压抑威胁和恐怖。他父亲为了锻炼他的勇气，把他带到医院手术室看截肢手术，血腥的场面给一个孩子的惊骇是不言而喻的。他家乡当地有一富人的女儿因未婚先孕，孩子出生后被溺死，她本人被宣布精神失常，先后被送进医院和修道院，最后被关在一间黑屋子里。这些可怕的事情对福柯的一生的思想都有潜在的影响，他一生的思想和行动都是要反抗这种渗透在我们生活中的压迫和恐怖。他的第一部著作《精神病和心理学》和他的博士论文《疯癫史》就是这方面最初的努力。”结合弗洛伊德的精神分析理论，我们不难知道福柯之所以关注“疯癫”的缘由了。

通过对人类历史文化的考察，福柯揭示出了：疯癫与文明的对立不是天然的，而是人为的;不是在蒙昧的远古，而是在理性的近代。在古世纪，麻风病曾被视为对社会的最大威胁。但到了文艺复兴时期，随着麻风病被逐步控制，疯癫代替了原来麻风病的角色。但最初人们对疯癫的态度还是暧昧的，疯癫既是威胁，但也是达到某些真理的通道。“疯癫在人世中是一个令人啼笑皆非的符号，它是现实和幻想之间的标志错位，使最大的悲剧性威胁仅成记忆。……它是理性的流动。”但是到了古典时代，疯癫变成了一种需要用禁闭所来对付的完全的破坏力量和威胁，“文艺复兴使疯癫得以自由地呼喊，但训化了其暴烈性质。古典时代旋即用一种特殊的强制行动使疯癫归于沉寂。” 到了18世纪末，人们从政治和经济两个角度对禁闭提出了批判，但批判没有解除禁闭，而是用新的疯人院的形式将禁闭进一步制度化。在疯人院里，医生借用科学的面具使自己成为最重要的角色，他对病人具有家长加法官绝对的权威。疯人院不但没有解放病人，反而使他们永远处于一种屈辱的地位。并且随着作为一种医疗机构的疯人院的出现，非理性的存在也不再表现出来，它们只能在现代艺术中出现。“从此，通过疯癫的中介，在艺术作品的范围内，世界在西方历史上第一次成为有罪者。现在它受到艺术作品的控制，被迫按照艺术作品的语言来规范自己，在艺术作品的压力下承担起认罪和补救的工作，承担起从非理性恢复理性再把非理性交给理性的任务。”

在《疯癫与文明》一书中，福柯运用知识考古学﹑谱系学方法深入分析了人类历史中理性和疯癫的形成过程，指出理性和疯癫并不是外在于个人客观的东西，而是一种反身性的社会现实，他们总是依赖于特定的社会情境而不断地建构。相应地，人类社会的文明史也是在理性与非理性的批判过程中建构而成的。然而福柯也指出“这种结构既非一种戏剧，也不是一种知识，而是一个使历史陷入既得以成立又受谴责的悲剧范畴的地方。”这也就体现了作者深沉的人文关怀。

福柯《疯癫与文明》的读书笔记 篇4

理性是对的么?在这里，我又看到了卡尔贝克尔的思维，启蒙思想家们开启的理性的王国却是对圣奥古斯丁神学天城的反复。福柯在这条路上走的更远，理性(我们今天人类的共识)或许无法用正确与否来判断，我们的理性只是对我们自认为的正确的理性，从而又不断加强非理性来让他扩大强化。当我们跳出思维的禁锢，将理性与非理性(不要被非字误导)摆在同一平台上，或许，理性的成功不在于“正确”，而在于扩大和加强。福柯在结构近代以来西方思想文化的基础，这成为了他对西方文化根基的批判。他汲取灵感于尼采、梵高、阿尔托，批判着图克、皮内尔和弗洛伊德，那个文艺复兴时代(理性和非理性对峙还未形成的时代)的自由的交流一去不复返了，这是人类思维的自由还是禁闭?人类创造出理性，却将自我禁锢于理性之中。

抛却内容，福柯批判继承着西方批判哲学的传统。在我看来，对于我们，反思现代或许不那么重要，但吸取批判的方法却是难能可贵。西方学者的有着批判一切颠覆一切的精神，而这种全面的怀疑和否定才可在破中寻立，当今天我们还在一味固守强调传统时，批判的精神也消失殆尽。而福柯，是一个样本，一个都不愿自我批评的人何谈进步?

“愚人船”，还是后来象征着文明，标志着进步的“疯人院”，都是被划为尘世之外的区域，它虽然带着人们的恐惧，却也毫无疑问地张示人们对它毫不留情的控制。

疯者多处漂浮之地，喜乐自当，若智若愚，具有藐视一切的大无畏。虽仍食五谷杂粮，却已游离十丈红尘之外。

欧洲文明史读书笔记 篇5

《文明的冲突与世界秩序的重建》讲述了作者塞缪尔·亨廷顿关于冷战格局瓦解后国际政治将如何演进而提出的文明的范式和思维框架。在20世纪80年代末苏联奔溃，社会主义阵营的瓦解宣告了冷战格局的崩溃。意识形态在国际政治中的地位和影响力已经不再重要，为此人们需要一个新的框架来理解政治，而与此同时伴随着民族国家的重新抬头。在这样一个前提下，作者提出了文明的冲突的模式，强调文化在国际政治中起到的是主要作用。即冷战后的世界，人民之间最重要的区别不再是意识形态的，政治的或经济的，而是文化的区别；冲突的根源不再是意识形态，而是文化方面的差异，主宰全世界的将是“文明的冲突”。

在这样一个范式下，世界格局的决定因素表现为七大或八大文明，即中华文明，日本文明，西方文明，东正教文明，伊斯兰文明，拉丁美洲文明，印度文明和可能存在的非洲文明。其中，不难预见西方文明在未来一段时间里依旧是最强大的文明，但是它的杈力相对于其他文明的确是在下降的，西方和非西方间力量的相互作用成为未来国际关系的主轴，同时也是未来国际冲突的主要根源。

引用作者自己的话，可以将文明冲突论概括为“文化和文化认同（最广泛层面上的文明认同）形成了世界上的结合、分裂和冲突模式”

在《文明的冲突与世界秩序的重建》一书中，亨廷顿是这样用五部分来阐述这一命题的推论的：

第一部分:历史上,全球政治第一次成为多极的和多文明的状态;而现代化有别于西方化,它既未产生任何有意义的普世文明,也未产生非西方社会的西方化。

第二部分:文明之间的均势正在发生变化:西方的影响在相对下降;亚洲文明正在扩张其经济、军事和政治权力;伊斯兰世界正在出现人口爆炸,这造成了穰斯林

国家及其邻国的不稳定;非西方文明一般正在重新肯定自己的文化价值。

第三部分:以文明为基础的世界秩序正在出现:文化类同的社会彼此合作;从一个文明转变为另一个文明的努力没有获得成功;国家围绕着它们文明的领导国家或核心国家来划分自己的归属。

第四部分:西方国家的普世主义日益把它引向同其他文明的冲突,最严重的是同伊斯兰和中国的冲突;在区域层面的断层线上的战争,很大程度上是穆斯林同非穆斯林的战争,产生了“亲缘国家的集结“和更广泛的逐步升级的威胁,并因此引起核心国家努力制止这些战争。

第五部分:西方的生存依赖于美国人重新肯定他们对西方的认同,以及西方人把自己的文明看作独特的而不是普遍的,并且团结起来更新和保护自己的文化,使它免受来自非西方社会的挑战。避免全球的文明战争要靠世界领导人愿意维持全球政治的多文明特征,并为此进行合作。

起初阅读此书时，实话说我的内心是十分抵触的。一方面是由于这本书晦涩难懂的专有名词和冗长的定语复合句，这让我的阅读造成相当大的障碍；另一方面，总所周知，在处理国际关系的问题上，我们往往认同并习惯采用国家利益的冲突和意识形态作为我们的切入点，而作者却另辟蹊径，提出了文明冲突论，即冲突的根源不再是意识形态，而是文化方面的差异的观点，与我对国际关系的固有认知产生了强列的矛盾，因此坦白来说我是不很认同此书的。但在阅读过程中随着思考的逐渐深入，我逐渐对作者的文明冲突论有了更深层次的理解，也认识到了作者的观点实际上是立足于理论层面的逻辑假设，我们所要做的是去理解和领域文明冲突理论的逻辑优美之处和精髓，而不应当仅仅跟据现如今与其理论相悖的现象或事实而加以否定，否则就会犯逻辑假定的错误。

纵观全书，我认为最值得注意的是作者对于西方和非西方关系间的判断。一方面是作者关于西方化和现代化的关系问题的判断。作者认为，西方化这一概念其实来自于传统的白人种族中心观念。西方种族中心论者将世界分成了“我们”与“他们”，指出西方世界有义务将外部世界同化。

“现代化”则应该是另一个层面上比“西方化”更具有普遍意义的概念，其主要关注的是经济方面的内容，包括工业化与城市化、富裕程度、教育水平、社会分工程度等等。尽管早期西方通过工业革命实现了飞速发展和资本的快速积累，使西方文明在18、19世纪成为了世界的中心。作为工业革命的起源地，西方世界率先完成了现代化进程，从某种程度上说现代西方文化可能是最接近“现代文明”的文化模式了，而事实上，作者认为西方化和现代化之间并无必然联系，他甚至反对将西方文明和现代文明直接划等号的。其原因在于“西方文明是诞生于现代文明之前的文明形态，其区别于其他文明的特质也是在之前确立的，两者之间可以说是同胞兄弟，有很多相似之处，但是绝对不能简单画等号。”

从这一角度看自然而然，普世文明也是不存在的。另一方面，作者始终认为西方相对于非西方，其影响力确实是在不断下降的，西方文明正在丧失世界的中心地位，非西方文明正在逐渐复兴。在世界局势上，目前几乎所有国家都在推进自己的现代化进程。尤其是20世纪中后期东亚举世瞩目的经济奇迹。

“东亚的经济发展正改变着亚洲与西方的均势，具体讲是与美国之间的均势。成功的经济发展给创造出和受益于这一发展的国家带来了自信和自我伸张。当东亚人在经济上获得更大成功时，他们便毫不犹豫地强调自己文化的独特性，鼓吹他们的价值观和生活方式优越于西方和其他社会。亚洲社会越来越无视美国的要求和利益，越来越有能力抵制美国或其他西方国家的压力。”而毫无疑问，正是东亚的快速现代化为反西方提供了强大的自信来源。

这一点在中华文明的核心国家中国，和日本文明的典型代表日本身上体现得最为明显，作者甚至流露出：中国将是美国未来最大的敌人的观点。

由此可见，作者对西方文明的前景实际上是较为悲观的，一方面他否定了普世主义和文化侵略，另一方面他主张西方人团结起来应对非西方文明的挑战。而许多学者之所以抨击文明冲突论，仅仅是将目光狭隘地放在作者文明冲突的假设前提，并无深刻探究作者理论的精髓。

欧洲文明史读书笔记 篇6

在全书一开篇，作者就说“在这个新的世界里，最普遍的、重要的和危险的冲突不是社会阶级之间、富人和穷人之间，或其他以经济来划分的集团之间的冲突，而是属于不同文化实体的人民之间的冲突。”分别列举了非洲的部族冲突，塞尔维亚及附近的民族争端，两德、两朝及台海等问题，意在说明的就是“在冷战后的世界，文化既是分裂的力量，又是统一的力量。”我认为这是一种欠成熟的观点。

首先，作者把在南斯拉夫战争中俄罗斯向塞尔维亚人提供外交支持与沙特阿拉伯、土耳其、伊朗和利比亚向波斯尼亚人提供资金和武器等做法看作是“由于文化亲缘关系”而造成的，但他却没有看到其中利益集团之间的关系。如果就按作者所说，那么二战前一直排斥犹太人的欧洲国家为什么又要在中东战争中与美国一道支持以色列复国呢?难道西方国家与阿拉伯国家之间的对立仅仅是因为不同的宗教、文化的差异造成的么?如果放在几百年前，这个理由也许还成立，但在当今的世界格局下，造成他们两种文化体系冲突的最直接原因只有一个――能源。

几百年前，凶残的“十字军”打着驱除异教徒的“圣战”旗帜东征耶路撒冷，实际上很大一部分目的是为了掠夺东方的财富;几百年后的今天，北约帮助以色列复国的间接目的是为了在阿拉伯世界建造一个据点，直接目的还是为了沙漠中的石油。

在列举两德、两朝和宝岛问题时，作者说“社会被意识形态或历史环境统一在一起，却又被文明所分裂”，我认为，造成上述冲突的原因不能只局限为文明的冲突，而是地域、不同意识形态下利益集团的冲突所造成的。冷战结束后，两德统一，两朝也在谋求更多的对话，宝岛问题是中国的历史遗留问题，在没有别国的干预下也一定会很好的解决。另外，作者把宝岛问题说成“几个中国”，这不单单是措辞上的错误，而是一种受冷战思维局限所形成的思维，试想，一个仍然带有冷战思维的学者又怎能正确、全面的分析当今时代的国际问题呢?

作者认为“具有文化亲缘关系的国家在经济上和政治上相互合作”举例了欧盟国家“建立在具有文化共同性的国家基础之上的国际组织…远比那些试图超越文化的国际组织成功”。但他却忽视了欧盟及北约不断东扩的真正原因是什么，难道俄罗斯不是欧洲国家么?他们最近吸收的一些东欧国家在冷战之前与俄罗斯还同属一个国家。再看另一个例子就是中俄关系。如果苏联解体之前两国因为同样的社会制度算是沾上了一点“文化”亲缘关系，两国有那么一点合作的共同语言，那么苏联解体后的俄罗斯为什么仍然与中国保持着稳定的战略伙伴关系呢?原因就是两国的地缘政治处境和经济现状使两个巨人不得不并肩而战。

那么，总结起来，造成当今世界政治冲突与合作的原因有如下几个：能源、意识形态、经济利益、地缘战略关系以及生存空间，其次才是文化。

读《欧洲笔记》后有感 篇7

《欧洲笔记》 这是一本很“私人化”的书，作者陆春涛是知名画家，，他三度赴欧洲举办个人画展，将旅欧的见闻和感受记录下来，成就了这本书。正如他自己所说：“欧洲行之前，圈内好友友情提醒，你到了艺术的殿堂，一定要用心去捡起那些闪光的碎片;用心去记下那些震撼你心灵的难忘瞬间，这在你今后的艺术道路上将受用终生……每天深夜，端坐在客房的写字台前，凝视着镜子里自己的双眸。于是白天的经历在眼前频繁切换，于是眼睛看到的和心里感受到的就演绎成了方块汉字。”文字很朴实，因为朴实所以真实，因为真实所以真诚。

你可以将这本书看作是一部“行走文学”，因为其中有参观维也纳现代艺术博物馆和艺术史博物馆的感触;有对东西方艺术观念的比较;有徜徉在欧洲古老建筑中的浮想……你也可以将这本书看作是一部“旅游指南”，因为其中有不少关于旅行的小贴士，如买了东西怎样退税，坐火车怎样买票比较合算，喝什么样的红酒才是性价比最高的……但与那些故作深沉的“行走文学”和天花乱坠的“旅游指南”相比，作者很“私人”的文字与感受却别有一番动人心处。他会写因为护照上的磁条脱落而被警告有可能被拒绝入境后，在飞机上如热锅上的蚂蚁的窘状;他会写在国外被人斩了一刀后那种又气愤又心疼的心情;他还会写在异国他乡画出得意之作时的“臭美”感觉……

值得一提的还有这本书的装帧设计，封面是很典雅清淡的那种，内里却别具一格。因为是日记，所以每一页的`边缘都被设计成日历的形式，日记中的这个日子用红圈标出，新颖又醒目。而作者的登机牌，日记的手迹，在欧洲拍摄的各种或记录生活或显露心情的照片散落在书的各个角落，透气又好看。而书的最后是作者欧洲写生的画作，作者在这里返回到他的本行，展示了他在绘画上的实力，实在令人敬佩。

希腊、罗马与欧洲古典文明 篇8

农耕文明时代(上)

第一课 希腊、罗马与欧洲古典文明

1、希腊文明：古代希腊是欧洲文明的发源地，古代希腊文明的开端(渊源于)——爱琴文明

爱琴文明------公元前年--前12，以克里特岛和迈锡尼城为中心形成了爱琴文明

城邦时代-----公元前8世纪开始，希腊进入城邦时代，以雅典和斯巴达为重要代表。

2、比较雅典和斯巴达的异同，并分析其差异形成的原因

地理环境

经济特点

政治特点

文化

差异原因

雅典

沿海城邦

以对外贸易和商业为主，工商业发达

实行民主制度

文化繁荣，哲学、文学、历史学都很有成就

出现这种差异的原因是由城邦所在地区的具体情况决定的，雅典是沿海城邦，适合发展海上贸易，而斯巴达是内陆城邦，相对闭塞。

斯巴达

内陆城邦

以农业为主

实行专制统治

实行严格军事教育制度，尚武，热衷于扩张战争。

3、书p52答案(评价雅典民主制)

伯利克里的说法部分正确。雅典民主制实际上具有两重性：

①进步性(从积极的方面看)，它具有专制统治所不具备的特点和优点，使公民主动积极的参政议政和享有更多的权利;②局限性(从消极的方面看)，这种民主制度建立在奴隶制基础上，占人口大多数的奴隶、妇女和外国人没有任何政治权利，实际上是少数奴隶主的民主。

4、书p53答案：

主要依靠军事征服，而军力强大、战士善于作战、战术高超是其战无不胜的重要保证。

英国、法国、德国、意大利、希腊、土耳其、埃及、利比亚、突尼斯、摩洛哥、阿尔及利亚、西班牙、葡萄牙。

5、西方文化之根-----古希腊罗马文明(是西方哲学、近代科学、法学、建筑学的源头)

哲学

文学

史学

自然科学

建筑

希腊文化

古希腊是西方哲学的故乡，三大哲学家：“苏格拉底、柏拉图、亚里士多德”。

古希腊是欧洲戏剧故乡

史学家希罗多德《历史》

科学家阿基米德发明螺旋提水器和浮力定律、杠杆定律

雅典卫城

罗马文化

①法学：a、产生：公元前5世纪中叶，罗马颁布了第一部成文法典《十二铜表法》，b、对后世影响：它是罗马法和欧洲法学的渊源;罗马法对后世欧美各国的法律影响很大，成为近代西方各国法律体系的基础。

②建筑：a、代表：凯旋门、古罗马竞技场、万神殿;b、类型：宗教建筑、公共建筑、纪念性建筑、道路工程建筑;c、特点：规模宏大、类型多样、建筑与艺术紧密结合、公路四通八达、庄严厚重多使用柱子和拱型结构;d、对后世影响：直到现在我们还有许多的建筑沿袭和继承发扬了古希腊罗马的建筑结构、建筑风格、建筑艺术传统。

6、书p56答案

①罗马竞技场：完全采用拱券式结构，这种大跨度的拱顶和穹顶覆盖的面积很大，形成宽阔的内部空间，使人们的活动从室内移至室外，改变了建筑型制，是古罗马建筑最伟大的代表作。

②罗马万神殿：结构简洁、形体单纯，主体为圆形穹顶，石制柱廊为古希腊建筑的典型特点，是古罗马留给后世的最重要遗产。

相似之处：现代体育场和美国马萨诸塞州议会大厦则分别继承发扬了上述两种建筑艺术的传统，说明了古典建筑艺术旺盛、活跃的生命力。

7、[自我测评]

1.a。

2.从哪些方面可以看出希腊和罗马的古典文化是西方文明的源头?举例说明。

欧洲文明史读书笔记 篇9

学设计

教学目的 ：

1、基础知识：了解古代希腊文明和罗马文明发展的基本概况，包括古代希腊文明的渊源，伯利克里统治时期雅典奴隶制的高度发展，罗马共和国的兴亡。

2、能力培养：区分古代雅典民主政治同古埃及法老制度和中国封建专制制度的不同，培养中外历史知识的横向比较能力。

3、情感、价值观：①、理解古希腊文明是整个西方文明的摇篮，而希腊文明渊源与爱琴文明，从而感悟人类文明发展的连续性（继承和发展）、多元性和丰富性。②、雅典民主政治虽有其时代局限性，但它体现的民主法治精神却具有历史的进步意义，对后来西方民主政治制度的演变产生了深远的影响。

重点：雅典民主政治

难点：对雅典奴隶主民主政治的全面辩证地认识

教学方法 ：讲授法、讨论法。教学用时：一课时 教具：图片、影片

讲 授 过 程 ：

1、导入新课 ：

古希腊、古罗马是西方文明的摇篮，发源在地中海东部，不是在黄色的陆地，因而也称为海洋文明或蓝色文明。

2、讲授新课 ：

（一）、爱琴文明：

1、公元前XX年左右，希腊早期文明――爱琴文明兴起

2、先后以克里特岛和迈锡尼为中心

（二）、希腊文明的中心雅典：

1、公元前6世纪末，雅典成为著名的奴隶制城邦。

2、伯利克里时代的雅典（前444－前429年）雅典的民主政治发展到奴隶制民主政治的最高峰。

3、雅典主要的权力机构是什么？国家大事是怎么决定的？

当有国家大事时，他们就用这些石子投石表决，根据人数的多少决定是否通过。由此看，雅典民主有什么特点？

全民直接参与(广泛性)，多数决定制，雅典是典型的民主政治的城邦国家。全民直接参与(广泛性)，多数决定制，雅典是典型的民主政治的城邦国家。

4、请谈谈你对雅典民主政治的看法。

第一，它为雅典的昌盛提供了政治上的条件和保障，把古代世界的民主政治发展到顶峰，成为一种典型范例，对近代西方民主政治也产生一定影响；第二，它是奴隶主民主政治，本质上仍然是少数奴隶主对广大奴隶的专政。能够享受到民主权利的成年男性公民只占雅典人口的1/6。

（三）、罗马共和国的兴衰 ：

1、公元前6世纪末，意大利半岛中部出现了罗马奴隶制共和国。

2、两名执政官掌握行政权力，协议处理政事，元老院掌握实权。

3、公元前2世纪，通过布匿战争，成为地中海的霸主。

4、罗马共和国的衰落

5、公元前27年，屋大维建立元首制，罗马从共和国时代进入帝国时代。

欧洲文明史读书笔记 篇10

我们上一周已经学习了第二单元“文明的起源”，了解了四大文明古国。这四大文明的中心都发源于大河流域，他们被成为大河文明。那么，这节课我们就来学习与大河文明不同的另一种文明——由大大小小的半岛、岛屿组成的海洋文明。地中海沿岸的希腊、罗马文明与欧洲古典文明。今天我们的任务就是古希腊文明。

新课部分：

首先我们来看两幅地图。（图：古代希腊、现代希腊）。左边这幅是现代希腊，右边这幅是公元前8世纪到公元前6世纪的古代希腊的范围。那我们可以看到古代希腊和现代希腊有很大的不同，现代希腊指的就是希腊这个国家，而古代希腊则是这一块地区的统称。

请一位同学根据地图来说一下古代希腊包含哪些地区？古代希腊包含希腊本土、爱琴海地区、小亚细亚西海岸三个部分。海上交通便捷，与古代埃及和地中海东岸国家的联系十分密切。这种开放性的地理环境，有助于古希腊航海业和海上贸易的发展，并为古希腊人吸收西亚和北非文明提供了便利的条件。

说到古希腊文明，就得提到古希腊文明的开端，爱琴文明。爱琴文明是由克里特文明和迈锡尼文明组成。

克里特文明产生于克里特岛。传说克里特国王米诺斯是众神之父宙斯的儿子，他让人修建了一座迷宫，宫中通道交错，无论谁只要一走进去，就再也找不到出口。古希腊的神话是这样描述的，但事实上是否存在过这样一座迷宫呢？今天我们能知道这一切得归功于英国的一位考古学家。他在克里特岛挖掘出了面积相当于一座城市的米诺斯王宫。

大家看一下课本图3-1，这是克里特岛的宫殿遗址，我们可以看到遗址上得这些壁画虽历经数千年之久，色彩依然鲜艳如初。

那经过时间的推移，克里特文明走向衰弱。后来文明中心漂洋过海，转到了以希腊本土的迈锡尼，称为迈锡尼文明。

我们将克里特文明和迈锡尼文明合称为爱琴文明，时间是公元前2000年到公元前1200年，历时800年左右。古希腊文明由此开始。

到了公元前8世纪，古希腊境内出现了很多以城市为中心的城邦小国。其中，最重要最出名的两个城邦是——雅典和斯巴达。雅典：

我们首先来看雅典城邦的地理环境。请一位同学来回答。雅典濒临爱琴海，山地多，平原面积小，农业不发达。靠近海岸，天然良港众多，这样海上交通就十分便利。

所以雅典的经济方面主要是商业活动，海上贸易。大家看书本51页图3-3（课本图片：航海浮雕），描绘的是水手奴隶划船的情景。雅典对外贸易的发展比国内商业更快，因为陆运不如海运方便而价廉，雅典的商船利用先进的技术与奴隶划桨，载重与运量都很大，可以将货物卖到古雅典境内，西亚，南面的北非。海上贸易使雅典富裕起来，而且伴随着商货交流，促进了雅典文化与外界的交流，文化趋向多元化。

政治方面：雅典政治最突出的是民主制，我们所熟悉的民主、政治、自由、法律、共和国等专有名词，就诞生在古希腊的雅典。在伯利克里时期当政时期，雅典的民主制达到极盛，马克思说：“希腊的内部极盛时期是伯里克利时代”。

请大家阅读课文51页的第三段，回答这几个问题。问：雅典的国家大事是怎样决定的？

公民大会

投票

雅典的日常事务是怎样处理的？

五百人议事会

雅典的最高司法机构是?

陪审法庭

公民大会投票决定国家大事。而五百人议事会，陪审法庭成员都是怎么产生的？抽签。是的，抽签，也就是说雅典的公民都是有机会参与到国家的政治中来，公民轮流统治与被统治，基本是平等的原则。

（雅典陪审法庭不仅从事一般审判工作，而且在立法活动中也起着一定作用。它包括6 000名陪审法官，由抽签方法选出，这些法官分成10所高级法院，平均每所500人（每所高级法院有100名候补陪审法官）。由于陪审员人数众多，就预防了法官受贿的危险性„„陪审员是在开庭时听取原告、被告和证人的口供，当他们弄清案情时，他们就投票判决，相互之间事先不作商议。雅典没有专职的国家公诉人；任何公民都可以提出诉讼和帮助他人诉讼„„法庭上也没有辩护人；每个被告须替自己辩护。„„如果审理案件时需要奴隶的证言，那就要拷打他们，因为人们认为，不能相信奴隶自愿说出的口供。）

在古雅典还有一个特殊的投票法，请一位同学阅读一下51页的阅读卡内容。约创于公元前6世纪末克里斯提尼当政期间。每年举行特别的公民大会，公民将其认为可能危害民主政治的人的名字记于陶片上；如果写有同一人名的陶片数量超过6000即表示多数通过，于是，那个被大多数投票判决有罪的人，便须离开雅典的国境，为期约10年。期满之后便可以回到雅典来，归还其财产并恢复其公民权。根据记载，这种放逐法实行了90年，有10人被逐出阿提卡，克里斯提尼本人也被放逐过一次，直到公元前417年陶片放逐法才废止。这一做法，对威胁城邦民主的人有震慑作用，迫使他们言行谨慎，不敢恣意妄为，成为维护民主政治的有力武器。

无论是公民大会，还是五百人议事会，陪审法庭，在古雅典能参与的事什么人？公民，指的是雅典的成年男性居民。那么，在当时雅典还有着那些人呢？还有妇女、奴隶、外邦人„„这些人都是没有民主权利的。

大家翻到52页，浏览第二段“据统计„„”，以及伯利克里的演说，你是否认同伯利克里这种说法呢？（伯利克里认为政权不是在少数人手里，而是在多数人手里，即雅典的国家管理大权掌握在全体公民手里。）

“尽管雅典的民主政治是建立在对广大奴隶的剥削与压迫的基础之上，而众多的妇女和外邦人都不享有这种民主，民主只在男性雅典公民中间实行，可我们还是有必要为这一小部分自由民的自由寻找根据和意义。雅典开世界民主政治之先河，在古代世界率先建立了较为健全的民主政治制度，为后世留下了一笔宝贵的政治文化遗产。

──选自《民主政治──雅典的辉煌与悲剧》

根据前面的分析及材料一，评价雅典的民主制。雅典民主的两重性。

雅典民主政治建立在奴隶制基础之上，是少数人的民主，维护的是奴隶主的统治地位和利益，存在明显的局限性。

从积极的方面看，它具有专制统治所不具备的特点和优点，使公民得以享受更多的权利；在雅典民主制度之下，城邦的政治和经济生活比较公开和民主，每个公民都可以直接参政、议政，不仅协调了公民内部不同利益集团之间的矛盾，而且充分调动了公民的聪明才智和积极性。这一制度在当时具有重大进步意义，对雅典政治、经济和文化事业的发展起了积极的推动作用。

从消极的方面看，这一民主制度建立在奴隶制基础上，占人口多数的奴隶、妇女和外国人并没有任何政治权利。斯巴达：

我们将讲完了雅典，再来看看古希腊另一个十分著名的城邦，斯巴达。同样地，我们也首先先看看斯巴达的地理环境。

斯巴达位于希腊半岛东南部，境内三面环山，中间为肥沃的平原地带，适宜发展农业。交通不便，商业不发达。经济主要是农业经济。

斯巴达人为镇压和奴役当地居民和奴隶，实行严格的军事社会生活。国家努力将每个男子锻炼成为坚强的战士，将每个妇女训练成为健壮的母亲。

斯巴达的男性公民7岁开始过集体生活，斯巴达少年，从小就要锻炼忍受肉体痛苦、饥饿、寒冷、黑暗和孤独的能力。他们无需学习过多的字，会写简单的书信就足够了。他们虽不学习雄辩术，但从小就注意尽可能使语言简短、精练。斯巴达军队的战斗力在当时希腊的各个城邦中可谓无与伦比。斯巴达战士在酷烈的战斗中从容英勇，视死如归。他们在冲锋时，队列齐整，伴随着优美的笛声，投入殊死的搏斗。──选自《被抑制了的文明──斯巴达》 注重军事教育，男孩从7岁起便集体接受体育训练，培养纪律严明、勇敢刚强的作风。20岁后，他们就入军营接受严格的军事训练。斯巴达在文化艺术方面的成就，远比雅典人逊色。斯巴达人言语简洁质朴，不善表达，历史上没出现过像雅典人那样才华横溢的雄辩家。

公元前5世纪，斯巴达与雅典等城邦联合抗击波斯军队的侵略，后又在战争中击败雅典，称霸希腊。公元前4世纪后，斯巴达逐渐衰落，前2世纪，被并入罗马版图。

独特的军事社会制度和尚武精神，使它拥有强大的军事实力，但在经济、文化、政治制度等方面却没有什么成就和发展，与雅典差别较大。

雅典和斯巴达属于同一地区的文明，而他们的特色也不尽相同。这是由城邦所在地区的具体情况决定的。通过刚刚对雅典、斯巴达的介绍，我们来完成一个表格，比较一下，雅典和斯巴达在地理环境、经济生活、政治制度方面的不同。